FANNY JEM WONG
“De mis manos brotarán amapolas rojas como la sangre quizás así consiga que mis versos sean eternos”


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Junio del 2009


LA MÚSICA UNA MAGIA INOLVIDABLE POR FANNY JEM WONG

LA MÚSICA UNA MAGIA INOLVIDABLE POR FANNY JEM WONG

 
"LA MUSICA UNA MAGIA INAGOTABLE"

La música es una experiencia de carácter no verbal, absolutamente inaccesible por medios puramente literarios o eruditos. Un fenómeno arraigado en el hombre desde sus orígenes, el hecho musical nunca conoció límites ni fronteras, colores o credos, épocas o lenguajes, y ha impregnado con sus ecos todas las zonas del accionar humano.

Hablar de música es hablar sobre arte, sobre filosofía de la naturaleza, estética, psicología, psicoterapia, lógica, ciencia, semántica, ecología, sistemas y teorías de la comunicación y ocultismo. Los seres humanos desde siempre nos encontramos sumergidos en un basto y fascinante océano sonoro por lo tanto, nuestros cuerpos influenciados por sus vibraciones.

La música es un elemento capaz de desarrollar la intuición, dar rienda suelta a la imaginacióny a la creatividad. La música impulsa a los grandes visionarios, a los profetas y maestros, gracias a sus vibraciones en los planos trascendentes.

Se utiliza en la actualidad científicamente como terapia en pacientes con trastornos conductuales, en esquizofrénicos y en adictos gracias a que se pueden realizar comparciones entre los umbrales de respuestas.

La música participa en las leyes del equilibrio y de la armonía del universo entero.No está limitada al espacio físico pues transciende a través de los diversos planos de existencias conocidos en forma infinita para crear la trama cósmica de un futuro en donde reine el poder de la conciencia.

 


PULSACIÓN VITAL (Fenómenos Cíclicos)

El inmemorial ritmo se encuentra en el origen mismo de la vida, todo lo que existe logra alcanzar su manifestación mediante el ritmo; es ritmo el cuerpo humano, la danza, el lenguaje. El ritmo es la pulsación vital, el latido del corazón, el flujo de la respiración. Ritmo tienen las fases de la Luna, las órbitas de los planetas y los movimientos estelares. Con ritmo se suceden las obras más memorables de cada generación de la historia de la humanidad: una rueda es básicamente ritmo. Ritmo hay en las aguas, en las campiñas, en las montañas, en el canto de las aves y en el batir de las alas de pájaros o de las mariposas. Ritmo y que ritmo tienen las hadas, los duendes, las sirenas, las ninfas y demás espíritus de la naturaleza. Lo más pequeño o lo más grande, en el aire, la tierra o los mares, posee una onda de pulsación.

Toda la existencia es en su totalidad dinámica, variable y está afectada por las periódicas ocurrencias y recurrencias oscilatorias. Los árboles se balancean lentamente, mientras que sus hojas se agitan en un tiempo más rápido; la hierba bajo la copa del árbol, ondula más suavemente y la relación es similar al ritmo complejo de las ondas marinas. Todos los fenómenos cósmicos son cíclicos por naturaleza; la noche y el día, el ritmo de las estaciones del año, los años y las décadas, los siglos y los milenios.


NATURALEZA CÓSMICA DEL RITMO

El Ritmo es la expresión esencial de la propia energía. Tanto en forma mecánica, como en forma electromagnética el ritmo es la base de todas las cosas, la energía ondulatoria representa un fenómeno físico, en el campo cósmico y en el ámbito humano.

A la actualidad se hallan en creciente desarrollo las investigaciones dedicadas a la física ondulatoria y los estadios de irradiación y constancia de la onda; las energías son consideradas frecuencias positivas o negativas.

Estas corrientes actuales se emparentan y se nutren de pensamientos de la Antigüedad y la Edad Media, que aseveran que toda la naturaleza se halla bajo la influencia del flujo y un reflujo, de lentas pulsaciones de fuerzas que a pesar de ser opuestas en apariencia, son complementarias y mutuamente necesarias. Estas fuerzas de expansión conocidas como aspectos femeninos y aspectos masculinos crecen y decrecen recíprocamente. El antiguo concepto de la bipolaridad ha demostrado con creces no ser leyenda, ni un mito, es por lo tanto un enfoque del fenómeno de equilibrio rítmico indisoluble con el orden cosmológico.


La música crea patrones universales

"La música, esencialmente simbólica y universal, es un medio de acercamiento entre todos los seres humanos". Este aforismo se encuentra en un famoso tratado Árabe del siglo X, el Ljwan as Safa. ("Los hermanos sinceros"). "La música", afirma, "posee una cualidad especial que el lenguaje no puede interpretar claramente; por eso el alma la expresa en forma de armoniosas melodías".

Curiosamente, el mismo concepto aparece en el dicho judío citado por uno de los líderes espirituales del movimiento jasídico en el siglo XVIII: "El silencio vale más que las palabras, pero la canción vale más que el silencio".

El movimiento jasídico por ejemplo atribuye gran importancia a la canción y a la danza como medios de elevación espiritual, asignaba a la música cualidades semejantes a las descritas en el tratado árabe. (Los hermanos sinceros).

El éxodo de los judíos de Marruecos en los años 50 no amenguó el sentimiento de identidad o devoción a la tradición musical de su tierra natal, este permaneció profundamente arraigado en los corazones de los intérpretes y su público.

Algunos expertos en música folclórica iluminan este notable ejemplo de lealtad y adherencia a un tradición transplantada muy lejos de su lugar de origen "El efecto principal de la música es dar al oyente una sensación de seguridad, el recuerdo de temprana satisfacciones de la niñez, la experiencia religiosa y el placer de vivir en comunidad".

Por ejemplo los músicos judíos y los musulmanes, utilizan un género musical expresivo, de connotaciones profundamente religioso, que sirve como vínculo entre la música andalusí del norte de África y la poseía hebrea.Con marcados rasgos ritualisticos que derivan su origen a la influencia de doctrinas místicas que les confieren dimensión espiritual.

En el misticismo judío, las plegarias y las canciones están asociadas y se perciben como medio de elevación del alma hacia los mundos espirituales. Esta exaltación espiritual impregna al hombre en este mundo y le permite experimentar el esplendor de otros planos de existencia.

Por influencia del Sohar y de los cabalistas de Safed del siglo XVI, se desarrolló la costumbre de levantarse a media noche para entonar himnos del libro de los Salmos, estribillos y baqa shot hasta el alba. Existe una linda anécdota que se cuenta entre los judíos como la de los "Cantantes de la aflicción" es ilustrativa de la presencia de grupos instrumentales judíos en las cortes reales y de la benevolencia de los soberanos hacia ellos.

El día 9 del mes de Av, según se refiere, el sultán deseaba escuchar las canciones y la música de un conjunto judío que solía tocar en la corte y convocó a los músicos a palacio. A pesar de lo doloroso que les resultaba, los músicos no podían negarse; sin embargo, escogieron tocar lamentaciones en este día de duelo que conmemora la destrucción de los dos templos. El sultán apreció grandemente el patetismo de las obras y preguntó qué las había inspirado, a lo cual respondieron los judíos que en ese día de ayuno les estaba prohibido tocar música o regocijarse. Desde entonces se los conoció como los "Cantantes de la aflicción".

Dentro de todo el movimiento rítmico incesante se percibe un patrón u orden universal.Tratar de "con-sonar" y contra puntear rítmicamente con ese flujo es una tarea ardua y cotidiana, pero más natural y sencilla de los que muchos suponen. Los opuestos se atraen unos a otros para realizar la armonía, los similares se rechazan para evitar la falta de armonía.

Para Los Vedas y sus glosas hinduistas evocaron la acabada concepción del tiempo como movimiento circular, cada periodo alternamente – compuesto por fases creadoras y destructoras – se denomina Kalpa y abarca 4.320.000 años, simbolizando el ritmo respiratorio de Brama que engendra y reabsorbe al macrocosmos.

Nuestra respiración representa la manifestación microcósmica de este inmenso ritmo universal.
No sólo en Oriente se habla de la teoría ondulatoria; los estoicos la esbozaron al descubrir el verdadero origen de las mareas.

Durante el Imperio Romano, Vilrubio se refería a la voz humana y al sonido como fenómenos movidos por un número infinito de círculos ondulatorios, como si arrojáramos una piedra al agua en estado de reposo. La onda periódica recurrente es posiblemente el centro del ritmo. Pero un latido uniforme como el Tic-Tac del reloj no es suficiente para que el oído humano perciba un ritmo; para que suceda el ritmo es necesario que se agrupen en estructuras, determinadas habitualmente por el tiempo y la intensidad.
Es así que : "El tronco del bambú se yergue derecho, fuerte y conserva el espíritu sabio de dejarse llevar blandamente por la naturaleza. Cuando el viento lo embate con rudeza nunca resiste; cede y se dobla acompañando el fluir natural, pero nunca se quiebra. Sólo cediendo se vence".

Buda decía: "Somos lo que pensamos. Todo lo que somos surge con nuestros pensamientos. Con nuestros pensamiento hacemos el mundo".

La conciencia por lo tanto suele resistirse a lo desconocido e inconsciente, ignora el mensaje del cuerpo y sus sonidos, opta por un miedo profundo y supersticioso a lo novedoso. Más allá de ese "miedo a meterse" limitador, se encuentra los ámbitos de ampliación de la conciencia. Los sonidos que escuchamos son una creación nuestra, toda experiencia es subjetiva, pero los procesos no son inaccesibles. Todos y cada uno de nosotros creemos lo que nos dicen nuestros sentidos, pero es nuestro cerebro el que "fabrica" la imagen que creemos percibir objetivamente.

En el libro el Arte de las Emociones cuyos autor fue C. Jinarajadasa, se menciona que todos los amantes de la música podrían atestiguar que ella puede mostrar nuestra naturaleza emocional mucho más delicadamente que cualquier otra rama del arte.

La música no solo es mística, pues de alguna forma recoge los fragmentos del interior de nuestra naturaleza y las reúne. Un pensamiento dificilísimo de expresar es la facultad sintetizante que posee la música. Y esto se refleja en tres estrofas de una poesía llamada "La cuerda perdida".

"No sé lo que tocaba ni en qué sonaba entonces,
cuando pulsé una cuerda de música como el son de un gran Amén.
Calmó la pena y la tristeza como el amor vence en la lucha.
Parecía el armonioso eco de nuestra discordante vida.
Enlazó en perfecta paz todos los perplejos significados,
y tembló allá lejos en el silencio como si estuviera destinada a cesar".

La octava sinfonía de Beethoven, según Jinarajadasa era una recreación de él mismo, y cuando escuchaba otras composiciones de Beethoven, sentía que expresaban claramente una solución de las experiencias de su vida emocional, de sus sueños, esperanzas, aspiraciones.
Janirajadasa manifiesta que la música posee la facultad de transportar al hombre del campo de la emoción, al del intelecto aún más pleno y claro reino de la existencia misma manifiesta que la música influye en todos los hombres.

Supongamosnos entonces el término medio de los oyentes que asisten a un concierto. Este está constituido de entremezclas de gentes, algunas de estas personas poseedoras de una alta capacidad emocional e intelectual, otras poseedoras de profundas aspiraciones y también entre ese mismo público tenemos gentes vulgares y ordinarias. La música que escuchan influye en ellos según y producen en cada uno determinados efectos, dependiendo del estado de ánimo con que cada sujeto va al concierto, no solo eso cada quien la percibira y vivirá en función a lo que es su esencia.

Si el estado de la mente y ánimo por ejemplo resultara que es frívolo, la música dejará un agradable sentimiento, pero aun este agradable sentimiento es una mera recreación de aquella frívolidad pero puden alcanzar en ocasiones un elevado sentimiento de júbilo. Pero si el oyente es una persona noble y de elevada cultura, se re-creará a la luz de su visión de la Bondad, la Verdad y la Belleza.

Lo que provoca la música en cada hombre, a lo que se denomina síntesis dependerá en gran parte de su naturaleza moral. Nunca será posible separar el arte de nuestra naturaleza moral y mucho menos cuando se trata de la música.

Cuando un músico toca por ejemplo un piano o hace vibrar su violín, podemos decir desde luego si es un alma grande o un alma pequeña, pues en las primeras notas se muestra tal cual es sin que toda su habilidad técnica alcance a disimular su pequeñez si no hay grandeza. Algo similar debemos comprender que también sucede con las artes poéticas

Un músico puede tener una técnica muy deficiente y que haya muchas cosas que criticar en su ejecución; pero si es un alma grande, si es copioso el contenido de su naturaleza intelectual e intuicional, lo denotará y se revelará tal cual es en los primeros compases.

Jinarajadasa cuenta que nunca podría olvidar que en una oportunidad que estuvo en Italia escuchó a un tenor que había sido de muchacho, jardinero y que había estudiado música en el conservatorio de Milán, había logrado muchos éxitos en España, Rusia e Italia.

Gustaba cantar música amorosa y a pesar de que su técnica era perfecta no había mejorado su naturaleza interna. Su idea del amor era todavía la de un labriego, de un jardinero, y los tonos de su voz al cantar las canciones de amor denotaban exactamente lo que era en su interior.

Así como en la pintura, en la poesía y en la escultura siempre se halla la firma de la mente.
La pequeña o grandeza del alma del artista se advierte en los colores en la tela o en las líneas que se trazan en la piedra. Lo mismo sucede en la música.

El gran Platón decía que era posible predecir el estallido de una revolución popular por el cambio del gusto musical de la gente.Existen ciertas leyes vitales de la música y es necesario tratar de comprenderlas.La música ha de sintetizar nuestra vida; pero ante todo hemos de tener en cuenta que nuestros pensamientos y emociones dependen de lo que la música pueda o no hacer despertar por nosotros.

El artista no trata con la muerta sustancia de las cuerdas de su violín, ni con el aire que pone en vibración, porque no hay sustancia muerta. Todo el universo está vivo, y el aire está dispuesto a vibrar al llamamiento del músico dando un nuevo concepto, un nuevo valor a la vida, si el músico sabe manifestar lo que está en las cuerdas del violín y lo que está en el aire lo manifiesta de conformidad con su naturaleza. No es entonces cuestión de técnica, es cuestión de lo que está en él, de lo que esta en el corazón y el espíritu de cada hombre.

Si se tienen aspiraciones, si se ha preocupado vivir alta y noblemente ,si quiso sacrificarse por sus ideales, le conocerán las partículas del aire y le responderán, y cuando toque las sencillas cosas que a menudo oímos en nuestra niñez, infundirá en ellas a través del aire algo de sí mismo que nunca conocimos hasta entonces.

Lo mismo sucede si hablaramos de una orquesta únicamente será música cuando cada músico de la orquesta reconozca que al tocar su instrumento manifiesta y entrega su propia naturaleza, y que el aire responde a ella cuando él lo pone en vibración.

Exactamente lo mismo tenemos con respecto al auditórium. Si se oye la música después de haber tratado con las groserías de la vida, recreará al oyente y le dará una nueva síntesis; pero si el individuo va a oír música con naturaleza pura y elevados pensamientos y emociones, pondrá en alta tensión el aire que rodee sus oídos, y el aire, que es el mensajero de la música, le dará su mensaje claro y listo.

Así podemos ver muy luego, desde este punto de vista, que para tener la más alta música, y sobre todo una más verdadera síntesis de vida por medio de la música ha de haber una nueva clase de cooperación entre la orquesta y el auditorio, de suerte que cada cual entregue lo mejor de su pureza y aspiración para recibir un gran mensaje. Cuando vamos a un concierto para re-crearnos, la música nos re-crea en la medida de lo que nosotros aportemos a la re-creación.

Quien por ejemplo haya tenido disgustos y contratiempos y noblemente haya procurado soportarlos, quedará re-creado después de oír un concierto. Se esclarecerá notablemente su visión de la vida. Se habrá unificado con total entereza. Lo que hace por él una magnificente función religiosa, habrá sido hecho para él en la sala de conciertos. Si tenemos la orquesta ideal y el auditórium ideal, cada partícula de las paredes nos transmitirá un mensaje de manera nueva. De lo que creemos materia muerta en nuestro rededor fluirá música sobre nosotros, pues hay música encerrada en las paredes, en el suelo, en la madera y metal de nuestros asientos, y si sabemos responder, cada una de estas cosas añadirá un nuevo elemento a la orquesta, una oculta cualidad de tono, una oculta intuición tendremos entonces una nueva visión de la vida, una visión tal como describía por Carlyle al decir que "la música es una especia de inarticulado e insondable sonido que nos conduce al borde del infinito y nos permite contemplarlo por unos momentos".

La descripción de Caylyle no es una descripción de la música, y sin embargo, es una verdadera descripción, porque nos parece como si la música nos transportara al borde de lo infinito, como si estuviéramos en lo alto de una pared desde la cual atisbáramos algo indescriptible. Sin embargo, es descriptible en términos de noble conducta, de altos pensamientos y delicadas emociones, porque nos recrea.

Así es que según la índole del arte de cada cual, sea violinista, pianista o cantante, escritor, pintor o escultor o siquiera un amante de la santidad o de la belleza, es posible dar a los demás lo recibido. Cuando se comprendan bien las ideas respecto a la música, tributáremos verdadero culto a la música.

El hombre debe de tomar conciencia de que no solo se forman buenos ciudadanos en las escuelas, sino también en las salas de concierto en donde se da la ocasión de edificarse por medio de la música, entonces se rendirá culto a la música como la cosa más grande de la vida.

En Grecia, donde hubo un gran arte dramático, los griegos no iban al teatro tan solo a divertirse, pues tenían un alto concepto del drama que el de puro entretenimiento literario, sino que "era un acto de común adoración en el genio del hombre consagra a la gloria de los dioses".

Tal es el concepto que hemos de tener de las artes. Las gentes deben conocer que el arte soluciona altamente sus enigmas y problemas y es también una síntesis de su naturaleza quebrantada en las luchas de la vida diaria.

Platón decía:
"La música es la Gimnasia del Alma".
Para la antigua Grecia la música era mucho más que un arte para la alegría o diversión del pueblo. Las grandes escuelas griegas que se manifestaron y proyectaron al respecto, jamás descartaron las virtudes músico terapéuticas de la armonía sonora, de la vibración. Incluso en el uso de la música para fines bélicos, los griegos supieron servirse del sonido.

Se sabe a través de antiguas narraciones, que en aquellos tiempos la música era primordial en el campo de batalla: así, Plutarco y Herodoto mencionan que el rey lidio Aliate entró en tierras de Mileto al son de aulas y cánticos estruendosos, sistema también empleado por los cretenses, ya que, de esta manera, los soldados jamás perderían su ritmo acompasado de marcha directa y arrasadora.

Dos eran las piezas musicales claves para el combate, mediante el uso de aulo: el mítico "Preludio" que los preparaba para la lucha, y el "Canto de Castor", que era más ni menos, la orden de atacar.Las tradiciones populares griegas nos hablan de grandes talentos musicales, como Anfión, el cantor, cuyos cánticos fueron decisivos para la efectiva construcción de las murallas de Tebas.

El legendario Homero, con sus versos de la Iliada y la Odisea, inspirados con el acompañamiento de la lira que inmortalizaran Orfeo y Timoteo de Mileto, afinándola al compás vibratorio de los sonidos eclípticos planetarios.

El Legislador Licurgo por ejemplo llego a establecer la enseñanza obligatoria de música en los planes de educación en que se basaba el estado Griego.

Platón Supo captar y expresar el concepto filosófico de la música. "La música es la expresión inmediata de Eros; un puente tendido entre las Ideas y los Fenómenos".
"La práctica musical no es "asunto privado", sino eminentemente "público".

Sócrates Ateniense nacido en el año 469 antes de Cristo. Desde muy temprano se mostró interesado en las propiedades benéficas del sonido mientras que Pitágoras nacido en la Isla de Samos, con un destino augurado a sus padres por la Pitonisa de Delfos, cuando les predijo que de ellos nacería un hijo que "sería útil a todos los hombres en todos los tiempos" llegando incluso, a través del oráculo, a indicar a los futuros progenitores del genio, que se trasladaran a Sidón, en Fenicia, para hallar allí un ambiente para el nacimiento y primeros años de vida, mas adecuados que el de su convulsionada patria. Pitágoras recibiría una educación privilegiada, estudiando filosofía con Feréclides y Tales de Mileto y música con Hermodamas.

Pitágoras a través de su "Armonía de las Esferas" – hoy llamada "Astrosonia"- explicaba que ese continuo sonar producto de la propia vibración y movimiento de cada cuerpo planetario, por grande o pequeño que fuese, es imperceptible para el hombre, porque, en realidad, lo está oyendo desde el instante mismo de su nacimiento.

Hoy día, gracias a los avances técnicos en la materia, sabemos que las emisiones supra e infrasónicas existen y se manifiestan constantemente, aunque no las captemos auditivamente. Para Pitágoras: "Los números contienen el secreto de las cosas, y Dios es la Armonía Universal".

También fue Pitágoras el que desarrolló la primera ley física sobre acústica musical, descubriendo, asimismo, que los acordes descansan bajo relaciones de cifras, y que la altura del sonido depende de la longitud de la cuerda que se hace tensar y vibrar. Estas son conocidas como "Las siete modalidades sagradas, constituidas sobre las siete notas del heptacordio, corresponden a los siete colores de la luz, a los siete planetas, y a los siete modos de existencia que producen en todas las esferas de la vida material y espiritual. Las melodías de estas modalidades, deben equilibrar el alma y volverla lo suficientemente armoniosa para vibrar de un modo preciso al soplo de la verdad".

Jámblico contaba que los pitagóricos cantaban himnos al amanecer y en el crepúsculo, para así delimitar mediante la música todas las impurezas de la vida cotidiana con sus cargas impregnadas de Karma material y mundano. De esta manera, dormían apaciblemente manteniendo la constante de un sueño reparador.

De los Diálogos sobre la Doctrina Secreta de Helena Petrorona Blavatshy aquí se meciona
que por ejemplo la hormiga puede apreciar los sonidos que nosotros captamos, y también puede apreciar los sonidos que nosotros no oímos, y evidentemente la fisiología no tiene nada que ver con la materia. Los hombres y las hormigas difieren en la percepción por estar en etapas distintas de evolución, pero en ambos casos reaccionan ante las vibraciones, ante la música.

Browning decía: "La tristeza es difícil de soportar y la duda es muy tarda en esclarecerse. Cada sufriente dice lo suyo, su parte de dicha o de aflicción; pero Dios tiene unos cuantos nosotros a quienes él susurra en el oído; los demás pueden razonar enhorabuena. Esto lo saben los músicos". En la música se tiene el conocimiento, la verdad absoluta de la vida, que centellea en las grandes religiones y filosofías del mundo.

En la obra "Isis sin Velo" Clave de Misterios de la Ciencia y Teología. Antiguas y Modernas de H.P. Blavatsky.Un personaje llamado Salverte menciona que la tonalidad musical produce tanto, un silbido suave, un canto melodioso o el toque de flauta fascinarán seguramente a los reptiles, como pudo comprobarlo repetidas veces, durante sus viajes a Egipto. Cuenta que siempre que pasaba la caravana, uno de los viajeros se divertía tañendo la flauta; pero los conductores de los camellos y los guías árabes se enojaban contra el músico, porque los tañidos atraían a diversidad de serpientes, que por lo común, rehuyen todo encuentro con el hombre. Muchos podrían creer que el encantador de serpientes es un embaucador pero ese no es el caso.

Forbes: menciona que:"Por haber cesado la música o por otras causas, la serpiente que hasta ese entonces había estado bailando dentro de un amplio coro de gente campesina, se abalanzó de pronto contra una mujer, dándole un mordisco en la garganta, de cuyos resultados murió a la media hora". En la India existe un monasterio de fakires que esta situado al pie de un estanque de cocodrilos y estos retozan al sol sin morderlos.

En el libro de "Isis sin velo": se cuenta que los egipcios cultivaron el arte musical y conocieron los secretos de la armonía y su influencia en el ánimo, por lo que en los sanatorios de los templos se empleaba la música para la curación de ciertas enfermedades.

La música de los egipcios abarca tres géneros principales: Religiosa,Cívica ,Militar.
En los conciertos sacros tenían la lira, el arpa y la flauta; en las fiestas cívicas, guitarra, las gaitas sencillas y doble y las castañuelas; en los ejercicios militares, la trompeta, el tamboril, tambor y cómbalo.

Cuentan que Marco Polo al describir su paso por el Desierto de Lop mencionó: "Cuando los viajeros caminan durante la noche, oyen las voces de espíritus que algunas veces los llaman por sus nombres. También de día se oyen las voces de estos espíritus, y en ocasiones el son de instrumentos musicales y más frecuentemente de tambores. Despertando su curiosidad y perdiéndose por ella debido a los espíritus y a los duendes.Hay en el globo muchos parajes donde ocurren fenómenos acústicos que, según se ha comprobado, son efectos de causas naturales. Por ejemplo en varios puntos de la costa meridional de California, cuando se mueve la arena se produce un ruido semejante al de las campanas, que llaman allí arena musical y cuya causa se atribuye a la electricidad.

Los Chinos también conocen este fenómeno y se sabe gracias a una narración del siglo X que mencionan este hecho y al que se le denomina "Arenas Cantores" en las cercanías de Kwachau, en el límite oriental del Desierto de Lop. Cuenta una historia que en un lugar en Dakka, en las cercanías de una selva, se vieron sorprendidos de espanto ante una tigre de bengala que estaba furiosa porque un cazador le había robado a sus dos cachorros, y estaba por matar a dos hombres y un niño, cuando un fakir que salía de la pagoda viese al frente del felino a punto de atacarle.

Sin vacilar, encaminase el fakir hacia la fiera y cantando un mantra de letra ininteligible para los profanos, de un gran salto ella se rindió a sus pies. Sentase éste entonces junto a la fiera y la acarició pasándole la mano por sus listas hasta que dejó de rugir, y al cabo de media hora acudieron los vecinos para contemplar al fakir recostado sobre los lomos de la tigresa, a manera de almohada, con la mano derecha sobre la cabeza del animal que el lamía suavemente la izquierda apoyado sobre el césped bajo su espantable boca.Cuentan las fábulas de Khristna y Orfeo, que ellos con sus cantos también amansaban a las fieras.

Los Samanes de Siberia y Tartaria así como en su momento los druidas realizaban ceremonias de nacimiento, matrimonio y muerte son parte secundaria del culto religioso y consisten en ofrendas de esencias y leche, derramadas en el fuego del sacrificio al ritmo de conjuros mágicos que entona el celebrante y corean los fieles.

Cuentan que en el altar de Júpiter Amón colgaban los sacerdotes sonoras campanas de cuyo timbre colegían sus augurios. También los sacerdotes budistas invocan a los dioses a toque de campana para que desciendan sobre el altar. Por lo tanto, los cristianos aprendieron el uso de las campanas. El mismo origen tienen los rosarios de cuentas que desde hace veintitrés siglos siguen usando los monjes budistas.

¿Qué no podrían ser nuestros Estados, si pudiera haber música para todos, si a todos se les educara en la afición a la alta y noble música y no en la frívola y desvanescentes? ¿Qué no podría llegar a ser un Estado si tuviéramos festivales musicales, si pudiéramos ordenar las actividades del Estado, sus días de fiesta, de modo que aguardáramos los grandes días de la recreación, cuando nos sintiéramos renovados por la música? .La superior recreación de las futuras generaciones se efectuará por medio de un más vivo amor y más amplia comprensión de la música.

La mayor compenetración de la música y el movimiento se presenta en relación a la acción de convocar al espíritu creador, conocida con el nombre de magia. El hombre primitivo no organiza una sucesión sonora, ni danza, por una simple motivación placentera. Con sonidos y movimientos convoca y atrae el espíritu – el aliento de la vida - que anida en el seno de los objetos lejanos, ya sean las nubes, piedras o árboles, por medio de un lenguaje diferente, que resuena en aquellos a los cuales va dirigido.Es así que el músico y danzarín se convierte en mago, mendicante o en sacerdote.
Aristóteles escribió: "La música que se expresan con palabras imita los estados afectivos que los determinan".

El poeta romano Luciano (Siglo II) también señalaba que la Danza circular de las estrellas, la constelación de los planetas en relación a los astros fijos, el bello orden y armonía de todos los movimientos universales, son un espejo de la danza original en el momento de la creación. "La música y la danza son formas por las cuales el hombre entra en armonía con el cosmos y se fusiona con el todo".

Cuentan que un Músico fue a ver a un médico y le dijo:
-"Tengo toda clase de síntomas, me siento infeliz y desesperado".
El médico le dice:
-¿Es verdad que aún no has cantado tu última canción?
-"Es cierto" contestó el músico.
Y el docto le dijo:
- "Ten la amabilidad de cantarla".
El músico lo hizo y el Dr. lo decretó curado, porque había liberado lo que tenía en su interior.

En la obra, llamada Lam – rim- Zim – dr´ol Lag – chang se cuenta una historia de un monje indio que interrumpió su retiro anual durante la estación de lluvias para ir a visitar a su madre, pensando que estaba pasando hambre. Sorprendido al encontrarla bien y feliz, se quedó todavía más estupefacto cuando ella le cantó que había aprendido un mantra especial que, "Gracias al poder de la Gran Diosa", le permitía hacer que las piedras hirviesen y se transformaran en nutritivos alimentos; pero como no se trataba de un hombre culto; tan pronto como la oyó recitar el mantra se puso a corregir los numerosos errores que cometía al pronunciarlo, y he aquí que cuando la pobre mujer logró recitar el mantra correctamente, demostró haber perdido su eficacia. Entonces el hijo le aconsejó que volviese a su antigua forma de decirlo, y pronto, gracias a su gran fe, consiguió transformar las piedras nuevamente en comida.

¿Y si alguien se pregunta cómo perciben la música los animales?
Diría que el perro por ejemplo distingue los diferentes sonidos de una canción así como puede discriminar las voces de sus dueños.Se han realizado experimentos que demuestran que los animales tienen predilección por la música clásica y melódica. Mientras que el rock y otras formas estridentes los aturden. Se dice que Mozart es el favorito de los ratones.

"La música amansa a las fieras" dice un sabio refrán. Se ha demostrado científicamente que la música también influye en los vegetales. Las vibraciones producidas por el sonido afectan a sus organismos. Algunas músicas llegan a afectar el desarrollo, crecimiento y funciones vitales de las plantas.
"La música se auto compone sola" Pero no por completo, ya que necesita del hombre para que seleccione las notas más adecuadas.

Del Libro Narraciones Ocultistas de A .P. Blavatsky El Alma de un Violín
Cuenta la historia:

Un anciano alemán, profesor de música, llegó a París cierto día del año 1828, estableciéndose en un lugar tranquilo, él se llamaba Samuel Klaus y tenía un discípulo llamado Franz Stenio.

Franz era un excelente violinista, nacido en Steyer, de 30 años de edad. Era excéntrico, hijo de labriegos de los Alpes de Steyer, fue criado según se dice por gnomos y demás genios que velaron su cuna. Creció entre fantasmas, hadas, y vampiros de la tradición Esclavonia y demás del Austria meridional. Criado en el mundo de lo sobrenatural.

Durante años estudió algo de ciencias ocultas con un gran discípulo de Kumath y Paracelso, por lo cual era diestro en hechicerías de todo género y en ceremonias mágicas y secretos de Alquimia. Lo único que enloquecía y apasionaba a Franz era su violín, la música. A los 22 años dejó de lado por completo sus estudios, de ocultismo y se consagró por completo a su arte, y era un adorador de dioses griegos, en especial de las musas del Euterpe. Las notas de su stradivarius le alejaban sublimes de todo cuanto en este bajo mundo no fuesen sus ensueños con ninfas, sirenas y demás paganas diosas de la melodía o de la poesía.

Siempre soñaba despierto y en su aldea sólo se respiraba magia y brujería, fue de niño extraño y paso a ser adulto sin tener juventud. Soñaba con poder encerrar una ninfa en su violín para darle alma y a través de él dominar a las fieras para que le rindiesen culto. Soñaba con la fama entre los hombres y con riquezas. Para desgracia de él su madre al enviudar lo llamó a su lado, en la aldea, y tuvo que dejar la Universidad en donde ya estaba dos años. Este echó por tierra sus sueños. Cuando Franz regresó, la Sra. Stenio era alegre y fuerte y joven todavía, su alma piadosa y ella una católica creyente y temerosa de Dios. Asistía cada domingo a misa. Y le pidió a Franz que le acompañara, pero este no quiso. Cuando el hijo comenzó a tocar en su violín "La danza de las Brujas". Ella se dio cuenta de que él no creía en nada y se lo confesó a un sacerdote, quien le dijo que ese hijo iría al infierno. Por lo que ella prometió peregrinar para obtener el perdón de Dios para él su hijo. Pero en una de esas jornadas enfermó gravemente y murió. Todo el pueblo culpaba al hijo de tal desgracia.

NOTA: Del Glosario Teosófico de HPB
Se describe la supuesta danza de la asamblea de brujas en un paraje solitario, donde se acusaba a las brujas de comunicación directa con el diablo. Todas las razas y todos los pueblos han creído esto, y en algunos creen hasta ahora. Estas escenas han sido descritas en la obra Fausto escrita por Goethe.
Franz era ajeno a la idea de haber sido el causante de la muerte de su madre.Vendió todo y regresó a su vida de bohemio. Visitó las principales ciudades europeas, pagando su hospedaje con el arte de su violín. Se sentía al tocar el mismo Orfeo, pensaba que toda la naturaleza era dominada por su violín. Soñaba que Tántalo olvidaba su sed ante su música y que Sísifo quedaba inmóvil sin sentir el peso de la aplastante roca y sonriente a las propias Furias infernales.

Fue Samuel Klaus, su viejo profesor el que encontró a su discípulo más querido poder y huérfano y le adoptó de todo corazón como su hijo. Maestro y discípulos acordaron ambos pasar a París, tocando en varias ciudades alemanas.

Contento desde la muerte de su madre por el aplauso de los moradores de su volcánica fantasía, quería también el aplauso de los hombres. Bajo la enseñanza severa de Klaus, en talento nativo ganaba en vigor y en magia cada día, extendiéndose la fama de sus méritos rápidamente en ciudades y villas. Fue proclamado pronto como un violinista sin rival, lo que hizo perder la cabeza al discípulo y a su maestro.

Importante es mencionar que existía una superstición medieval de que todas las grandezas del que era considerado genio es que mantenía "Pacto con el diablo". Paganini fue uno de los grandes artistas a quien se inculpó de dicho pacto.

Del gran violinista Tartini, que asombró en el siglo XVII, se llegó a decir que sus mágicos efectos sobre sus auditorios hechizados se debían no más a sus tratos con los malignos.
Así, su célebre Sonata del Diablo fue causa de las más terribles leyendas. También se le conoció como "El Ensueño de Tartini", se atribuyó a la directa inspiración del mismo Satanás, quien la ejecutó ante Tartini mientras éste dormía.

A tamañas acusaciones brujescas no se han escapado tampoco los más célebres cantantes, por los efectos maravillosos logrados con su voz. Cuentan que Pasta poseía una voz suprema y que esto se atribuía a que su madre, en los tres últimos meses de embarazo, había sido arrebatada al cielo, y en medio de su éxtasis, había tomado parte en un coro de excelsos serafines.

La Milabrán debía su voz a Santa Cecilia patrona de los músicos, según unos, y al mismísimo diablo según otros, que ya cantaba en sus oídos junto a su cama para que se durmiese.

Judal de Dryden cuentan que alcanzó el supremo arte de tocar a guisa violín en una simple concha marina con cuerdas, arrastrando, sin embargo, a la enloquecida multitud y haciéndola decir que un ángel del cielo era, y no las cuerdas de la concha, quien producía aquellos sonidos.

El avaro violinista italiano Paganini tiene otra leyenda análoga.Cuentan que eran inexplicables sus prodigios. Eran tales, en efecto, las emociones que con su instrumento despertaba, que se dice que el gran Rossini lloró como una muchacha sentimental al escucharle en Alemania por primera vez. La princesa Elisa de Lucca, hermana de Napoleón, se desmayaba a punto a penas oía las primeras notas. Producía en las mujeres ataques de histeria y despertaba entre los hombres frenesí, haciendo de un cobarde un héroe y del soldado más aguerrido, una nerviosa chicuela.

De todo esto nacen las más atroces leyendas: Una de ellas decía que las cuerdas de su violín no eran como las de otro violín, sino que estaban torcidas con verdaderos intestinos humanos, extraídos por su hechicería con los arreglos a los cañones más horribles de la necromancia.

La tradición de la misma necromancia del medioevo pudo dar lugar a la tamaña leyenda, porque es un hecho probado en Ocultismo que muchos magos negros orientales, en especial los tántricos belgaleses recitadores de tantras o conjuros para atraer a los espíritus maléficos, usan, para sus perversas obras, de los propios órganos internos de los cadáveres.

A .P. Blavatsky cita que se inclina más a los conocidos poderes del magnetismo, mesmerismo e hipnotismo, manejados técnicamente por los propios médicos, podría suponerse, con menos peligro que antes de ser encarnecido, que los efectos mágicos que Paganini producía con su violín, no eran solo debido a su genio musical, se debían al más misterioso origen que el de la impecable ejecución y técnica del maestro. De aquí también el que pudiese cambiar el timbre al instrumento, haciendo, con sus melodías en la cuerda G sola, que no pareciera sino flauta el violín.

Otra leyenda cuenta que a pesar de que Paganini amaba con pasión a su esposa no tuvo inconveniente en sacrificarla con sus propias manos para lograr sus diabólicas ambiciones. Ya que este tenía un profundo conocimiento de las artes necromantes, había logrado aprisionar en el violín su alma, y más tarde la de su amante.

Todas estas leyendas de una Nación como Italia quizás se debieran a que entre sus antepasados contó con la más famosas familias neorrománticas de los criminales Borgias y Médicis.

Retomando la historia del joven enamorado de la música, hasta aquellos días de la historia de Franz Stenio no había oído hablar de Paganini.Cuando supo de este Franz, se juró superado y su viejo maestro Klaus lo aplaudió.Franz era capaz de todo menos de fracasar. Ya tocaba como un maestro, pero requería según los críticos más años de experiencia antes de pretender retar a Paganini.

Pasaron casi tres años y el artista Sleyer le ofrecía su primera audición en el teatro de Opera, ante el público más exigente. Pero la suerte no le acompañó y tuvo todo que posponerse por la llegada del gran Paganini. Franz se sentía enloquecer de envidia por el éxito y la presencia del Divo Italiano.

Ambos profesor y alumno un día empeñaron sus relojes y compraron dos asientos para el concierto, deseaban juzgar por si mismos las habilidades del genio. Una vez que todo empezó el auditorio estaba enloquecido, los hombres rugían o lloraban; las mujeres estaban gritando histéricas. Mientras Klaus y Stenio más pálidos que fantasmas se mordían los labios en silencio. Tambaleándose como ebrios y sin decir palabras, tristes y desesperadamente, vencidos ambos se marcharon a casa. Una vez allí, se sentaron como de costumbre frente al fuego. Franz rompió el silencio y dirigiéndose a su maestro le dice: a al creer que podría superar a Paganini. El maestro le dice a su discípulo que está equivocado, que lo que él le había enseñado era mortal, mientras que el arte del italiano no lo era.

El alumno responde que si el pudiese venderle el alma al demonio lo haría para poder tocar así. Y con la mirada perdida se pierde en sus sueños incoherentes. Franz enloquecía entre las imágenes de su juventud y con los ojos inyectados en sangre, miraba extrañamente a su maestro.

El anciano comprendía que el estado mental de Franz era terrible y no podía hacer nada.
Franz, hijo mío – le decía -, te aseguro; que su arte no es humana y le relata lo que se contaba de las cuerdas del violín de Paganini. Y en ese momento vio en los ojos de su alumno la mirada de un hiena y se congeló.Pero luego continuo como tomando ya una resolución heroica y le dijo que los intestinos humanos no bastaban por si para lograrlo, que debían ser de alguien amado y que se sacrificara por propia voluntad.

Le contó que Tartini doto del alma de una virgen que le amaba y que murió por causa de él al ver que su amor hacia el músico no era correspondido.Franz, en lugar de responder, se levantó de su asiento con una fría tranquilidad, descolgó su violín y le arrancó las cuerdas, las que arrojó en el fuego.

Su maestro gritó horrorizado, mientras que Franz juraba que no volvería más a tocar el violín hasta que este tuviese cuerdas hechas con intestinos humanos. Y echando espuma de rabia, cayó sin sentido al suelo. Su pobre maestro le alzó con ternura; y lo llevó a su cama para luego traer a un médico. Franz de debatió durante días entre la vida y la muerte.

El médico le diagnosticó fiebre cerebral y cualquier cosa podía pasarle.

El maestro lo cuido, día y noche y no obstante los años que llevaba tratándolo, no había comprendido hasta entonces toda la nativa brutalidad de aquella alma selvática, supersticiosa e imposible, cuya pasión era la música. Recién si dio cuenta que era un alma de artista que solo podía nutrirse de aplausos, que era terrenal e inhumano pues el hijo de un mundo de musas, todo imaginación y poesía cerebral no poseía nada de divino, no tenía piedad, ni corazón.

Los delirios del alma de Franz hicieron que el anciano se preguntase si tal ser debía seguir viviendo o si debía piadosamente dejarlo morir antes de que recobrarse el sentido. Pero el anciano amaba tanto a este mal hijo, y su alma musical estaba hechizada por Franz. Y llevando siete días de enfermo en sus terribles delirios decía: Creerse un nuevo Sísifo, atado al peñasco de Cáucaso con los cuatro fragmentos de intestino transformados en otras tantas cuerdas de violín... Un río Stix, no de aguas negras, sino de rojas sangra, corría a sus pies de condenado eterno, y añadía enloquecido:¿Deseas, ¡Oh infeliz anciano! Saber cómo se llama esta roca de mi Cáucaso? ¡Pues se llama Samuel Klaus, aquel pobre viejo que me enseñó a tocar violín!

Mientras que el anciano respondía, -¡Hijo mío! Llorando y reprochándose haber matado la imaginación de su discípulo, contándole sobre la magia negra que rodeaba a Paganini.

Y el enfermo se burlaba y decía – Pobre viejo chocho, ¿qué es lo que me dices? ¡Tu carne es deleznable! ¡Yo la cortaría así!... ¡Tú no vales nada y sólo parecerías bien extendido tu intestino sobre un buen violín de Cremona y metida en su alma el alma tuya!. El anciano sintió un escalofrío mortal, pero se quedó en silencio, y sobre la frente hirviendo de su hijo puso un largo y amante beso y salió de allí con el alma ahogada de desesperación. Más tarde en su delirio Franz cantaba imitando a su violín con desesperación. Luego movía sus esqueléticas manos como estuviese arrancando los intestinos de su maestro para luego disecarlos. Movía los dedos y parecían que de ellos brotaban chispas y llamas. El anciano era el único hombre, que al amarle tan tierna y desinteresadamente, era el único también cuyos intestinos podían servirle.

Al otro día y como por encanto, la fiebre cesó, y dos días después pudo levantarse.Una vez curado se dedicó a la Alquimia y la Quiromancia y demás artes ocultas con tanta o mayor pasión que la antes sintiera por la música.Pasó mucho tiempo y no se habló más ni de Paganini, ni de música. Para sondear un tanto el alma del joven y saber lo que pasaba en ella, el anciano sacó de su caja su olvidado violín y se puso a tocar.A la primera tonada el joven se sintió sacudido como si le hubiese caído un latigazo, pero no dijo nada. Salió corriendo con los ojos desorbitados, el anciano tiró su violín y se encerró en su cuarto.

Otra noche en la que Franz estaba más sombrío que nunca, el viejo maestro se levantó de la silla súbitamente, le dio un largo y tierno beso en la frente y le dijo que no podía continuar así, a lo que Franz contestó que así era. Ambos se fueron a acostar.

Al día siguiente Franz observó que el anciano no estaba como de costumbre en su sitio, el fuego no estaba encendido, cuando de repente la caja del violín de su viejo maestro cayó a sus pies produciendo un gemido lastimero.

Franz gritó ¡Samuel! ¡Samuel! y nadie contestó y corrió al dormitorio del anciano.
Samuel Klaus yacía en su lecho frío y rígido. ¡Estaba muerto!.
No sintió nada por el pobre viejo, deseaba solo hacer lo ansiado. Cuando se dio cuenta de que había una carta en la que decía:
"Franz, hijo querido. Cuando leas ésta, tu viejo maestro, tu amigo, habrá hecho ya el mayor sacrificio que por el logro de tu ideal de fama y riqueza podía. El que te amó tanto, hele ya aquí frío e inerte. Ya sabes lo que te corresponde hacer... ¡Fuera necias preocupaciones! Yo, libre y espontáneamente, te ofrendo mi cuerpo, en holocausto a tu fama futura, y realizarías la más negra de las ingratitudes si, por timidez o cobardía, hicieses inútil este sacrificio mío.

Cuando tu amado violín se vea con sus nuevas cuerdas y estas cuerdas sean una parte de mi propio ser, aquel se verá ya investido del mismo secreto mágico del célebre Paganini. En ellas, en mis cuerdas, encontrarás, siempre que quieras, los ecos de mi voz, mis gemidos, mis cantos de amor y de bienvenida, los acento todos más patéticos, en fin, de mi inmenso amor hacia ti...

Así, pues, mi Franz idolatrado, ¡Nada temas; nada vaciles! Coge triunfalmente tu instrumento y lánzate al mundo siguiendo los pasos de aquel que sembró la de desesperación y la desgracia en la senda de nuestras ilusiones... Preséntate altanero en cuantos lugares él se presente; búrlate de él, y rétale al más gallardo de los desafíos. Entonces alcanzarás a comprender y a oír, oh, Franz querido, cuán potente son siempre las notas de todo amor desinteresado, y en la última caricia de aquellas cuerdas te acordarás de que son el cuerpo y el ama de tu abnegado maestro que, por última vez, te abraza y te bendice".

Cabe mencionar que Samuel había dejado una carta suicida a parte para que no se incriminase al joven Franz. No habían pasado quince días y el violín ya tenía sus cuerdas nuevas. Pero Franz no podía ni mirarlas, mucho menos tocarlas y se prometió hacerlo cuando llegara el día memorable de estar frente a Paganini.

El día del reto llegó a Paganini aceptó, toda una ciudad estupefacta esperaba. El joven interpretaría en el Gran Teatro de la Opera la "Danza de las Brujas". La noche previa Franz parecía un fantasma, no durmió y estaba agotado física y moralmente, todo parecía un prólogo de la muerte.

El violín estaba sobre la mesa, encerrado en su caja con llave, que el joven nunca desamparaba desde el día en que le puso sus cuerdas. Desde ese día se había ejercitado en otro instrumento. Súbito, el dormido creyó ver a su viejo maestro, con los ojos abiertos y con voz cavernosa decirle:
-¡Franz querido, soy muy desgraciado en esta mi nueva vida de ultratumba, porque no puedo, no puedo separarme de estas cuerdas.

Aquello espanto al joven artista, sus cabellos se erizaron y su sangre se congeló.
Y la voz del maestro seguía pidiendo ¡Hijo libérame!.
Y ruidos como arañazos de ratas, como zumbidos de abejas, bordoneaban angustiosos y horribles, ruidos que le eran familiares pero a los que había ignorado cuando realizó aquella tarde sus operaciones macabras.

Quiso gritar y no pudo, quiso correr y se le congelaron los pies. La visión de su violín ya sin las cuerdas mágicas le sumía en la desesperación. Y no soportaba tal idea así que saltó sobre el violín y acalló su conciencia y la voz del alma del viejo Klaus. Y dibujó sobre la caja el sello de Salomón (La famosa pentalfa) con el que en los cuentos de las mil y una noche aprisionaba el rey en sus redomas a huestes enteras de los jinetes rebeldes. Un aullido de protesta resonó en el interior de la cerrada caja.
-¡Eres un perverso ingrato, mi amado Franz! ¡Sin embargo, te perdono! Porque te amo, pero entérate que no puedes encerrarme ¡Mira!

Una niebla negra llenó la habitación ahogaban a Franz cuando de un grito despertó...Pensó que solo era una pesadilla su violín estaba allí lo tomó y ensayó y descubrió su genial sonido y sintió que todo lo podía hacer, cuando de pronto reconoció en su sonido la carcajada de el anciano maestro y asustado arrojó el arco. No atreviéndose a continuar aquella evocación musical brujesca, encerró cuidadosamente en su caja el terrible instrumento y lo llevó al comedor, para vestirse con esmero, para luego esperar el momento de marchar.

Llegó el momento y tranquilo y sonriente en su puesto. El teatro repleto. El avaro Paganini con los bolsillos llenos de oro, y seguro, además de todo su triunfo. Empezó el maestro y todo el público estalló en frenesí haciendo temblar el teatro, tocaba "La Bruja" entre aplausos y bravos.

El joven esperó su turno y fue mirado con desdén por Paganini. La frialdad más glacial recibió las primeras notas de Franz Stenio, sin que el presagio de tan mal comienzo le desconcertase en lo más mínimo. Pálido, erguido y sereno, con la más despreciativa sonrisa en sus delgados labios, continuó, sin embargo, impasible y seguro de sí mismo.

Al avanzar las notas del preludio, una extraña reacción operó en el público.Muchos pensaron que era mejor que Paganini. Las cuerdas de aquellas, pisadas por los largos y los enérgicos dedos del joven, vibraban, temblaban sobrenaturalmente, cual los intestinos palpitantes de la víctima bajo el escalpelo de su diseñador; gimiendo en extrañas melodías, como el lamento angélico de un niño moribundo.
El público enloqueció, las voces de mil brujas sonaron allí y hasta el mismo Paganini aplaudió sin alejar su mirada de las cuerdas del violín del joven, quien por un momento se turbó.

Algo inesperado paso, en un momento el sonido del violín se volvió inconexo, contradictorio, inarmónico, absurdo, mientras del fondo de la caja sonora surgía la voz cascada y chillona de Samuel Klaus, que espeluznantemente decía:

¿Cumplí o no cumplí mi promesa, Franz, hijo querido? ¿Estás ya, pues, contento de mi sacrificio? Y el encanto en que el público se sentía sumido se rompió. Empezaron las burlas, las visas, y el público en masa se levantó de sus butacas hacia la puerta. Pero de repente algo los detuvo por el espanto. Las hermosas y juveniles facciones de Franz empezaron a cambiar y envejecieron en un segundo; su gallardo cuerpo se encorvó al instante...

Los más sensitivos fueron más allá aún, en sus videncias, puesto que, surgieron del cuerpo de Franz como un vapor giratorio y opalino pronto vieron formarse una blanca nube que se contorneó en derredor de esta otra forma más amplia y amenazadora: la del viejo maestro Samuel Klaus, gruñona y grotesca, con el vientre sangrando y con los intestinos tendidos sobre la caja del violín, mientras con frenético movimiento, ya de un condenado eterno, Franz, rascaba y rascaba en su arco sobre aquellas cuerdas humanas, como esas figuras malditas talladas en los capitales del medioevo...

El pánico fue general: cada cual enloquecido salió como pudo, aterrados por los estallidos consecutivos como cuatro grandes truenos de las cuerdas fatídicas, que se arrancaban con violencia de la portezuela del maldito violín. Los pocos que acudieron a la escena para socorrer el desdichado artista, le hallaron con el violín hecho pedazos y con las cuerdas enrolladas en el cuello, como serpientes vengadoras que le acababan de ahogar .Paganini informó a la gente, pagó la cuenta del hotel y el sepelio de Franz y se guardó hasta la última astilla del violín de Franz.

Pero si esta historia les llamo la atención existen muchísimas como por ejemplo la de Los danzarines de tijeras en el Perú cuenta la leyenda que los músicos colocan sus instrumentos a las orillas del río toda la noche previa para que las sirenas le otorguen a su música magia.

Los druidas tenían la costumbre de colocar sus arpas al pie de los árboles sagrados para ser luego utilizadas en sus ceremonias, esta era la manera en que ellos las magnetizaban . Se han encontrado también piedras talladas y jeroglíficas en Asia, Africa, Europa y América, que dan cuenta de la preparación adecuada musicalmente para cualquier acontecimiento de trascendencia vital.

El Perú con sus trepanaciones craneanas realizadas con acompañamiento de música para generar un ambiente intimista.

España.- Diario Mallorca, 2 de octubre 1985 "El rock mata las plantas menciona el artículo que si se colocan plantas cerca de altavoces en los que suena rock, el tallo intenta escapar. Si no lo logra, marchita y muere. En cambio, desarrollan mejor con la música de Bach y Mozart".

La Voz de Galicia, 13 de Octubre de 1985 se menciona "El cerebro no logra sincronizar más de 21 ciclos por segundo. El rock, al acelerar estas emisiones, altera el organismo fisiológicamente.

Y si hablasemos sobre publicidad y creación de nuevas necesidades a través de la música se lanzan mensajes subliminales que sirve como una forma de propagación de ideas, que a nivel consiente podrían ser rechazados.

Como habrán notado al hablar de todas las artes, ninguna como la música, esta nos muestra su íntima relación con la esfera de los sentimientos, porque el centro donde se originan ésos está relacionado rítmicamente con el organismo. La música puede por eso influenciar en sentimiento y humores. La música, como el calor, puede penetrar el ser hasta la propia fuente del movimiento y deseos, penetrar en la voluntad y en la sangre, siendo capaz de fanatizar y cegar a las personas. Sin embargo, la verdadera música es un eco celestial, percibido por el ser humano que está en resonancia con el Microcosmos. Está claro que las experiencias son diferentes de una persona a otra, pero si puedo afirmar que a través de la música es posible penetrar la esfera de lo inmortal.

Cuenta la historia que el 24 de Marzo, de 1827 cuando Beethoven comenzó a agonizar, y dos días más tarde falleció. El día de su muerte, sobre las cinco de la tarde, se desató una terrible tormenta; un estremecedor relámpago iluminó su habitación, y Beethoven dejó la vida precisamente en ese momento, cuando el otro lado de los cristales de la ventana comenzaba a nevar. Dos días después se celebró su funeral en el cementerio vienés de Wahring, al que asistieron 20,000 personas. Allí se recitó la oración fúnebre del poema de Franz Grillparzer, cuyo final era ciertamente premonitorio.

"El que venga después de él no seguirá, deberá empezar de nuevo, puesto que este precursor ha terminado su obra donde están los límites del Arte".

Quisiera terminar mencionando las palabras este escrito recordando las palabras de A .P. Blavatsky: "La vibración se propaga repentinamente tocando con sus veloces alas al universo entero, y al germen que mora en las tinieblas: Tinieblas que alientan sobre las adormiladas aguas de la vida".

FANNY JEM WONG
LIMA-PERÚ

Vibraciones El Poema

Ritmo multicolor en las palabras
Ritmo y qué ritmo en las azules aguas
Ritmo en las esmeraldas campiñas
Ritmo en las doradas montañas
En el canto de las aves enamoradas
En el grácil batir de las alas de los pájaros
En el diestro vuelo de enormes mariposas.

Ritmo y qué ritmo tienen las hadas,
Los duendes, las sirenas, ondinas y ninfas
Ritmo en lo más pequeño y en lo más grande,
Ritmo en el aire, en la tierra, en los mares.
En la roja flama de una vela que no quiere apagarse
En los árboles que se balancean lentamente
En las hojas que se le agitan en un tiempo más rápido

Ritmo sobre la verde hierba
Ritmo bajo la copa del rosado árbol
Ritmos desnudos, de fieros amantes
Ritmo salvaje, lujuriosa danza de caderas en llamas
Ritmo complejo de estrepitosas ondas marinas
Ritmo en lo oscuro y en lo claro.
Ritmo en el destino de mi real naturaleza

Ritmo de las estaciones que mueren cada año
Ritmo y qué ritmo de décadas, siglos y milenios
En donde eres tú ritual, fuego descomunal y sagrado
Eres y serás siempre tú eterna, deslumbrante, mi mágica hechicera
El tronco de bambú que no se quiebra, la extrema tristeza del dolor
Las jubilosas risas que siempre huyen de prisa
en los armoniosos ecos de mi discordante vida

Si eres tú, la poderosa e inmortal cuerda perdida
en donde enlazó por toda la eternidad miles de versos
en perfecta paz con todos sus perplejos significados.
Si eres tú, el temblor allá lejos en el silencio que se rompe
Mi amada música, melodía celestial de millones de esferas
destinada a nunca cesar recreando en luz dorada de éter
la manifestación magnificente de todo mi versar.

FANNY JEM WONG
LIMA-PERÚ
02.05 AM DEL 17.03.2006

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Por FANNY JEM WONG - 15 de Junio, 2009, 20:34, Categoría: ENSAYOS Y ARTÍCULOS
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CONOCIENDO A BORGES POR FANNY JEM WONG

CONOCIENDO A BORGES POR FANNY JEM WONG

CONOCIENDO A BORGES
 


"Uno no es lo que es por lo que escribe, sino por lo que ha leído"
JORGE LUIS BORGES.


Marco Extratextual
Conociendo a Borges

“Gran don de Dios que me dio
en contradicción los libros y las noches”.

Jorge Luis Borges nace en Buenos Aires, Argentina un 24 de Agosto del año 1899. En 1914 se traslada a Europa en donde cursa el Bachillerato. En el año 1919 Ginebra hacia España.Regresa en 1921 a Buenos Aires y funda la revista “Proa” con otros intelectuales de la época. Borges publica su primera obra titulada “Fervor de Buenos Aires” de poemas en 1923.

Entre sus obras más destacadas se pueden mencionar:1944 su libro de relatos “Ficciones”, “Luna de enfrente” (1925), “El tamaño de mi esperanza” (1926), “El Aleph” (1949), “Otras inquisiciones” (1960), “El Hacedor” (1964), “Elogio de la Sombra (1969), “Cuaderno San Martín”, “Evaristo Carriego”, “Discusión”, “Historia de la Eternidad”; “El informe de Brodie” (1970); “El libro de arena”.

En 1961, su trabajo es recompensado con el Premio Internacional de Literatura, fue considerado como un clásico vivo de las letras hispánicas. Sus temas más habituales eran el universo, el tiempo, la perplejidad metafísica, los muertos que vivían en él, el lenguaje, la patria, la suerte de los poetas entre otros.

Borges es descrito como un “Filósofo de la poesía y poeta de la Filosofía”.Sus obras son consideradas verdaderos enigmas ontológicos, es decir la visión del ser en toda su amplitud. Recurriendo siempre a un lenguaje perfecto y formal dirigido a la universalización de las ideas.

La magnitud de los trabajos de Borges permiten a los lectores una aproximación a la literatura filosófica; teología; mitología comparada; semiótica o estudio de las imágenes; lingüística; a las ciencias del lenguaje de la cábala; a la alquimia; folklore; la narrativa y mucho más. Era un verdadero amante de lo oculto, fuente inagotable de estudio e inspiración a para estudiosos de diversas especialidades de la élite intelectual.

La de Borges, en especialmente la poética, está llena de nostalgia por los barrios pórtenos y por aquellos paisajes pampéanos en que guachos armados defendían su honor. Le fascinaba conversar sobre Platón y de Heráclito de Efeso, Cervantes, Quevedo, Henry Jannes, Stevenson, Coleridge.Se preocupaba por los temas sobre el tiempo, el eterno retorno, los números transfinitos y de la expansión del universo tema en en particular le apasionaba.

Borges logró convertir a la metafísica en una rama de la literatura fantástica.Una variable que es constante y tenazmente se reiterada en su obra es la hipótesis de que la realidad en que vivimos es un sueño, poblado de seres misteriosos que habitan en bibliotecas y laberintos; ajenos al tiempo, ya que el tiempo es sufrimiento y muerte.Lo que me da una idea de que posiblemente sus conocimientos ocultistas y teosóficos fueron amplios.Pero el remoto murmullo del hombre de carne y hueso acaba por hacerse escuchar en el universo entero . Y es así que Borges, deja entrever sus más entrañables angustias y pasiones, en varios de sus trabajos poéticos y en un relato cuyo título es “Historia de los ecos de un nombre”, es aquí es gran escrito deja ver los sentimientos elementalmente humanos.
Es el momento en que Jorge Luis Borges, luego de haber refutado el tiempo, escribe, bella y conmovedoramente: “And yet, and yet... negar la sucesión temporal, negar el yo, negar el universo, son desesperaciones aparentes y consuelos secretos... El tiempo es un río que me arrebata, pero yo soy el río; es un tigre que me destroza, pero yo soy el tigre; es un fuego que me consume, pero yo soy el fuego. El mundo, desgraciadamente es real; yo, desgraciadamente, soy Borges”.

Muere en el año 1986 en Ginebra y es reconocido como uno de los más grandes poetas y un mago de las letras.Son escasos los escritores que han logrado que su apellido se transforme en un adjetivo. Así decimos borgiano para caracterizar un estilo, una situación, un mundo en donde solo se recuerda a los verdaderamente grandes. Un argentino ceremonioso de maneras elegantes, el gran pensador brillante, un historiador de fantasías, un lúcido cazador de historias le dio a la literatura universal un nuevo giro de 180 grados.


"He cometido el peor pecado que uno puede cometer. No he sido feliz".
JORGE LUIS BORGES



Conociendo su Obra “El Aleph”

“Dios es esferoide,
pues la naturaleza del mismo
es una esfera infinita,
cuyo centro está en todas partes
y la circunferencia en ninguna”.

En su obra “El Aleph” Borges comienza con dos citas, una del psicoliterato William Shakespeare y otra de Hobbes. Ambas citas preparan al lector para ingresar al tema de lo infinito, del espacio en donde no existen los límites, del tiempo sin fin; es decir de la Eternidad.

Ambos fenómenos el Infinito y la Eternidad se dan simultáneamente en su magistral obra “El Aleph” uno de los más importantes textos de todo el volumen titulado igual.

En este cuento se sintetizan los rasgos esenciales de la estética borgeana, centrándose la preocupación del poeta en las narraciones entre la realidad y el lenguaje, en las proyecciones de su experiencia personal e individual del mundo a un código que es común. Borges se esforzó siempre en poder compartir lo que con palabras no se puede describir con sus lectores.

La trama de la narración incluye un poema en prosa que es tal vez, una de las páginas más memorables que haya escrito Borges: y esta es la descripción del Aleph, el punto del espacio que contiene todos los puntos, es decir la visión del “INCONCEBIBLE UNIVERSO”.Un círculo eterno, sin principio, simbolo no solo de lo universal sino también de lo eterno.

Para Borges si un hombre desea experimentar el sufrimiento, no necesita sentir todo el sufrimiento del universo para conocerlo. Una emoción bien vivida es suficiente para tener una idea de lo que es dicha emoción en toda su inmensidad.

Borges describe al Aleph como un núcleo de lo inefable, porque parece inútil el tener que recurrir a un ordenamiento conceptual para hacer lo que sólo la poesía puede transmitir y la intuición de aquellos que pueden sentirla puedan recoger.

El texto presenta una estructura de dos elementos como todos los demás. El punto de fractura de las dos partes se da cuando se menciona por primera vez al Aleph, justo al centro mismo. En una conversación telefónica, Carlos Argentino Daneri manifiesta a Borges su temor de que la demolición de su vieja casa le arrebate al Aleph que está en el sótano, porque necesita seguir viéndolo para terminar de redactar su “Opera magna” el poema titulado “Canto Augural”.

El objetivo del cuento es mostrarnos en contraposición intentos de transmitir la visión total proporcionada por el milagroso Aleph: “Canto Augural” de Carlos Argentino (1ra parte) y el poema en prosa que el narrador y protagonista Borges, nos hace leer como parte de su narración (2da parte).

A partir de ahí, se puede comprender la minuciosidad con que se describen los hábitos y gustos poéticos de Carlos Argentino y su poema resultado de su vana inspiración en el Aleph.

¿El espacio y el tiempo?

Borges, en la penúltima versión de la realidad puntualiza:

“Creo innecesaria la oposición entre dos conceptos incontrastables de espacio y tiempo... Por lo demás, acumular espacio no es lo contrario de acumular tiempo: es uno de los modos de realizar esa para nosotros única operación”.

El relato se inicia con la muerte de Beatriz Viterbo, de quien Borges en le cuento estaba enamorado.El narrador siente que el universo cambia al apartarse de ella, pero él no quiere aceptarlo.Cuando vivía Beatriz esta había rechazado su amor. Pero muerta es el objeto de la devoción de Borges. Una constante que podemos ver en muchas relaciones reales, no solo literarias .La dualidad entre lo dinámico y lo estático abstraíble, siempre con intención filosófica, aflora variadas veces a lo largo del relato.

Resulta paradójico entonces que Borges, que quiere alegarse con la memoria de Beatriz y del incesante y vasto universo y acabe contemplándolo en su totalidad...Beatriz se constituye así en el objeto idealizado del amor de Borges, quien decide conmemorar los aniversarios visitando periódicamente al padre y al primo de Beatriz, Carlos Argentino Daneri un pintoresco intelectual.

Daneri, viene a ser el puente narrativo entre dos polos, mientras que Borges es el narrador y el protagonista, enamorado eterno de Beatriz y mantiene una curiosa relación con Daneri, el primo de ella. Esta relación es alimentada constantemente por la memoria compartida de Beatriz y a la vez se desdobla en dos vertientes: la primera, Argentino, poeta cuya mediocridad se ve acentuada por el uso de vocablos franceses y por su poema “La Tierra”, en el que pretende agotar en imágenes la totalidad del globo. La segunda, la que lleva a Borges a contemplar en el sótano de Daneri el Aleph, el lugar donde están, sin confundirse, todos los lugares del orbe, vistas desde todos los ángulos.

Borges tachó el eclecticismo descabellado de la mala literatura. Tan abrumadora es la mediocridad de Daneri que, hasta con el concurso del vertiginoso Aleph, éste es incapaz de poder producir un solo verso inspirado. La ironía con que se tratan el lenguaje y las ideas estéticas de Carlos Argentino Daneri es irreproducible; no bastan, para mostrar ésta espléndida caricatura. La intención crítica de Borges es aquí ineludible, y mientras Daneri fue galardonado con el segundo Premio Nacional de la Literatura, Borges, cuya obra no consigue ni un solo voto, se consuela con la contemplación del Aleph.

Daneri, fue un prototipo de ineptitud elevada en el ámbito nacional; como sugiere su segundo nombre, Argentino, él creyó poder subliminar la realidad y la experiencia con imágenes de otras imágenes, con conceptos falsos. Daneri pretende que su poema “La Tierra” sea un Aleph, un Aleph de palabras, basándose en un depravado principio de ostentación verbal.

Daneri, elimina el espacio, desbarata la experiencia, que es el tiempo vivo. Sin el equilibrio espacio – tiempo que sostiene a la experiencia, la obra de Daneri se torna ridícula.

Cuatro versos que lee a Borges:

“He visto, como el griego, las urbes de los hombres,
Los trabajos, los días de varía luz, el hombre;
No corrijo los hechos, no falseo los nombres,
Pero el voyage que narro, es... autow de ma chambre.

Borges pensaba:

-Estamos muy lejos de la experiencia como tiempo vivido. He visto; aquí, es la expresión de un espectador, no de un participante. El uso de vocablos (neologismos) franceses acentúa el ridículo...

¿Por qué el autor insiste en juicios adversos sobre el caricaturesco escritor?

En la segunda parte del relato se verá que es posible escribir un poema mejor que el “Canto Augural”, que el trabajo esta en la poesía propiamente y no en las razones para que sea admirable. La excelencia poética no tiene nada que ver con la fama o con la obtención de premios literarios.

Borges nos ofrece una visión del Aleph sin necesidad de inventar razones para ser admirable.Carlos Argentino, no tenía inspiración, necesitaba copiar el Aleph para terminar su poema, es por esta razón que busca el consejo de Borges.

La casa vieja de Daneri en cuyo sótano se hallaba el Aleph, y que estaba a punto ser demolida. Daneri descubre el Aleph antes de la edad escolar, es decir antes de poder conceptualizar que es el universo, pero por desgracia se estanca en esta etapa. Por eso su reiteración infantil, ¡Es mío!, ¡Es mío! Es por esta razón que desaprovecha al Aleph y esto le lleva a hacer mala literatura.

Carlos Argentino es un autorretrato caricaturesco del mismo Borges, es físicamente muy parecido a él. El cuento “El Aleph inaugura una búsqueda, pero a la vez cierra una etapa, dejando atrás los primeros relatos que se parecían más al ensayo, para ir al encuentro de una escritura clásica, personal, y despojada de ambiciones.

En sus memorias Borges, señala que los mejores relatos aparecen durante el periodo de “El Aleph”. Carlos Argentino es para Borges mucho más que una autocrítica porque evoca todo un estilo literario y un tipo de intelectual argentino del que Borges se aparta.

En armonía con los rasgos literarios de Carlos Argentino, el autor también ofrece un retrato coherente con otros aspectos y se contemplan con la semblanza de Beatriz. Argentino es resentido y ambicioso en lo que se refiere a la vida mundana; admirador del prestigio de las familias tradicionales. Es vulgar y poco auténtico.

Beatriz es una mujer idealizada por el amor, como la Beatriz de La Divina Comedia, inalcanzable, pero se convertiría vista desde el concepto del Aleph, en una Beatriz real: prostituída y corrupta. Mientras que el autor se ensaña con la vulgaridad de Carlos Argentino, Beatriz será retratada en imágenes fijas que sólo ofrecen al enamorado visiones parciales. Sin embargo, cuando Borges va a descender al sótano para ver al Aleph, Argentino anunciará amenazante: “Podrías entablar un diálogo con todas las imágenes de Beatriz”. Y resulta que en verdad la Beatriz imaginaria, dejará ver su verdadero rostro. Pero no se dará oposición entre las imágenes adoradas por Borges y las proporcionadas por el Aleph, pues no existen dos Beatrices, sino una sola vista desde todos los ángulos.

Beatriz en el relato es la portadora de la verdad, objeto último del conocimiento. Representa el único elemento de la primera parte del texto que incluye el poema En la segunda parte, se describe la visión aléphica. También en la Divina Comedia Beatriz es la mujer amada inalcanzable, amada por Dante, pero, tal vez, como presenta Borges, Dante sólo pudo hallarla en el Infierno en la imagen de Paolo y Francesca, “Oscuros emblemas de esa felicidad que él no alcanzó”.

La Beatriz del Paraíso y la de las fotografías, la que está en lo más alto, es sugestiva e ideal y por lo tanto incompleta. La Beatriz diabólica, es verdadera porque es total. Borges sintió que Dante inconscientemente envidiaba la suerte del amante Paolo, tal vez también Borges del cuento, sin saberlo, tiene celos de su rival que ha podido recibir, al menor las “cartas obscenas, increíbles, precisas” de Beatriz. Nada dice de esto, pero concibe una venganza: va a hacerle creer a Carlos Argentino que nada ha visto, que el Aleph es una proyección de su locura.

También el descenso al sótano se presta a establecer una analogía con el Paraíso y el Infierno de Dante, de lo alto y lo bajo como sustento de la oposición entre realidad e imaginación, tal como se viera en “El inmortal” y “La escritura del dios”.

El camino que se hace para conocer a Beatriz, es el camino para conocer la realidad, el universo. El ser humano ha de descender a lo más bajo, aceptar la humillación, para conocer la verdad, a sí mismo y al universo, y llegar finalmente a la sabiduría “No se puede llegar a una posesión total de la realidad y de uno mismo si no es por la vía difícil de aceptar humillación, pesar y sufrimiento.”

La eterna ley de la bipolaridad existente en cada cosa creada está todas juntas en el Aleph, como lo están en Beatriz.La verdad no es otra cosa que el todo, pero conocerla no es fácil y lo peor resulta muy peligroso acercarse a ella.

En la primera parte del texto Beatriz, está en los brazos de la muerte y en la mente del genial Borges. En la segunda, es un Aleph en el Aleph. El Aleph es una visión universalizada. Borges en la primera parte del relato, adora las muchas perspectivas de Beatriz llenas de sugestión, la Beatriz de Aleph es un cadáver que deja ver la imagen de su amor.

Aleph y Zahir son dos formas concebibles de comprensión de la realidad. Pero la comprensión que proporciona Zahir es incomparable por ser incompleta y, por lo tanto es falsa. La verdad por esta razón se da sólo a través de la visión aléphica, simultánea y absoluta.

¿Y qué es el Aleph?

El Aleph es la primera letra del alfabeto hebreo, es la letra que contiene a todas las demás. Para la cábala esta es la letra que produce el universo entero. El Aleph, sin embargo, en el cuento es descrito como una esfera cuyo diámetro es de dos o tres centímetros.

Para Borges es una figura perfecta y uniforme porque todos los puntos de su superficie guardan la misma distancia del centro. Para Borges Dios era esferoide, pues la naturaleza es una esfera infinita, cuyo centro está en todas partes y la circunferencia en ninguna.

Para Borges el espacio y el tiempo no son categorías contrastables. Ya que si Dios está en cada cosa que existe, el universo puede definirse a partir de cualquiera de sus criaturas; por esta razón el universo puede estar en cualquier parte y la circunferencia en ninguna; por eso Daneri y Borges pueden ver al Aleph pero de manera distinta.

Borges en sus relatos propone los opuestos ya que responde a una clara necesidad de ampliar su visión respecto de las cosas, de ver las dos caras de la moneda a la vez en cada cuento que plantea, partiendo de lo particular a lo universal y de lo concreto a lo genérico.

En el Aleph el centro de la esfera y su circunferencia se funde en un mismo punto. Daneri el superficial, concibe el Aleph no como lo absoluto del universo, sino como su simulacro estético, el microcosmo de alquimistas y cabalistas. Para Borges el Aleph es el inconcebible universo, es la simultaneidad del tiempo y del espacio, es lo que ningún hombre ha mirado. Para Borges al Aleph representa el centro de todo y es indescriptible en palabras, encontrándose así ante una imposibilidad estética. ¿Cómo podría pues transmitir a otros el infinito Aleph?

Borges plantea que todo lenguaje es místico, paradójico, es literatura, entonces no puede hacer otra cosa que utilizar esta literatura para describir al Aleph. Por su parte Daneri hará lo mismo para describir al Aleph pero a través de mala literatura. C. Wheelock dice que un Zahir destruye un Aleph, pensando en los nombres de los propietarios de la casa de Carlos Argentino Daneri que va a demolerla: se llaman Zunino y Zungri, y Zunni el abogado defenderá al inquilino demostrando que su Aleph enajenable.

Si se piensa en “El Aleph” abría que decir que un Zahir completa un Aleph pues no son antagónicos, sino que son los extremos de una serie que supone infinitas posibilidades combinatorias, como el alfabeto que va de la A a la Z y que permite los sonidos de infinitos matices que empleamos los hombres para comunicarnos.

Si pensamos en “El Aleph”: así como en la imagen idealizada y parcial de Beatriz se completa en la visión total. Visión total que puede destruirla, si se toma en cuenta que la idealización del amor de Borges, el recuerdo de Beatriz, es destruida por la verdad. La relación entre el Zahir, que oculta todo excepto a sí mismo, y el Aleph, que permite una visión total, es mantenida viva y actuante; no se da en oposición competitiva sino en momentos específicos y distintos en cada texto, que en su juego dialéctico aproximan o alejan al hombre de la verdad. La verdad, a su vez, no debe convertirse en Zahir o dogma.

El Aleph debe de ser materialmente destruido y olvidado ya que si permanece sería insoportable y se convertiría en un Zahir. El Aleph es una visión total un momento, un instante gigantesco, pero puede haber otros Aleph en el tiempo, pero, nunca el mismo.

En el cuento “El Aleph” hay una posdata que posee una función de andamiaje filosófico del relato que es tan complejo para encajarlo en la trama sin perjudicar a los personales y al equilibrio narrativo de la obra. En la posdata, fuera del cuento, Borges puede puntualizar sobre dos aspectos: la naturaleza del Aleph y su nombre.

Es por lo tanto imposible ignorar el simbolismo de la palabra disco, que corresponde a la forma percibida del Aleph. El Aleph para la Cábala, significa Dios, puro, infinito. No sorprende, que Borges, a la sombra de la cábala, conjeture que el Aleph de la calle Garay sea un falso Aleph. El referirse a los números transfinito, lleva a considerar que el Universo se da entero a cada instante y en cualquier lugar. Borges esta de acuerdo que si se compara dos series de números, en algún momento la parte equivale al todo, el universo está hecho de ínfimos universos, que a su vez contienen el universo, y hasta el infinito.

Al final del cuento el poeta ha de ir siempre persiguiendo otro Aleph, el verdadero, dudando de haber dicho la verdad definitiva, de haber logrado escribir el mejor poema. Para Borges el verdadero Aleph es invisible y está en todo lo que existe.

La destrucción del Aleph señala la perfectibilidad del espíritu humano. Para Borges llega la calma a través del olvido que cubre su experiencia, ese tiempo ido que también desgasta los rasgos de Beatriz.

La parte somos cada uno de nosotros, nosotros somos ínfimos universos; la parte de materia que equivale a la materia. Cada ciencia que existe nos da una posibilidad de interpretación. Hay así tantos Aleph como individuos existen.

Para Borges todos los Aleph conocidos son objetos espectaculares, falsos, inexistentes producto de meros instrumentos de la óptica. Ya que el verdadero Aleph, no puede verse, pero sí puede oírse, presentirse, la visión aléptica es una construcción del espíritu y no es un mero reflejo de la realidad y del universo tal como un espejo puede reflejar.

El verdadero Aleph es invisible, es un ideal lejano, antiguo y permanente. Para Borges lo importante es buscar la verdad, preocupación tan antigua como el mismo mundo y que los hallazgos del espíritu humano son universales, porque gracias a él la humanidad a progresado. Se observa también el conflicto entre todo lo que transcurre y lo que permanece. En el texto se postula: que el lenguaje es sucesivo y la visión del Aleph, simultánea. El autor necesita por lo tanto conciliar la circularidad y la linealidad temporal, lo que permanece y lo que cambia.

El poeta que vive en la sucesión temporal y es mortal, solo accede por breves instantes a la vivencia de la simultaneidad temporal que es la Eternidad y de la totalidad empírica. Solo a través del arte, la poesía puede recoger estos momentos. El poeta, pues seguirá buscando, siempre insatisfecho otros momentos parecidos, otros Aleph.

En este mundo lleno de pequeñas y de enormes diferencias individuales Carlos Argentino y Borges son muy distintos, por esta razón es que en el cuento se muestran los poemas escritos por ambos para que el lector establezca las comparaciones.

En “El Aleph” el poeta marca las distancias, reafirma su identidad actual, sus creencias y deja entrever una vida dedicada a la creación auténtica que poco o nada tuvo que ver con la fama y los premios, mientras que Carlos Argentino produce cantidad y no-calidad.

La coincidencia de ambos poetas en la contemplación del Aleph sólo sirve para acentuar sus diferencias ante los resultados, cuando uno y otro se comunican su visión.Con el correr del tiempo la rivalidad entre Borges y Carlos Argentino se hace menos agresiva.

Carlos Argentino logra publicar su obra y ganar premios literarios, mientras que Borges con su otra “Los Naipes del Tahúr” no consigue nada. Cabe mencionar que dicha obra de Borges fue en la realidad una obra juvenil que Borges destruyó para no publicarla, según revela en sus Memorias.

El tiempo que ayuda a olvidar El Aleph y los rasgos de Beatriz también borra las asperezas y diferencias. El tono irónico caracteriza el relato del Aleph. Este cuento viene a ser una demostración por el absurdo de las condiciones de la creación poética.

Argentino es la antitesis mientras que Borges muestra lo que se debe hacer para lograr un objetivo. Borges toma conciencia de que las limitaciones de los hombres y del lenguaje como instrumentos para abarcar y transmitir la realidad y el peligro que encierra el caer en la literatura por oposición a la poesía. Borges expresa que para una nueva experiencia hace falta un nuevo lenguaje.

Borges refiriéndose al Aleph decía que no había pensado que el texto fuera una denuncia del realismo literario. Los especialistas opinan que el texto a través de Carlos Argentino Daneri, es una burla a la literatura falta de autenticidad más que una denuncia.

Borges nos habla de varios tipos de Aleph, acústicos-visuales; desde el espejo de Iskandar Zu al – karnayn a un pilar de la mezquita de Amr en el Cairo. En otras historias hay espejos de tinta, como en el Yakub el Doliente, una moneda como en el Zahir, una Rueda celeste como en La escritura de Dios. Un libro también puede ser un Aleph y por extensión la biblioteca otro Aleph.

Borges logra convencer a Daneri de que todo el episodio del Aleph es una mera alucinación provocada por el trabajo y las preocupaciones. Y Daneri ante la posibilidad de que le pensaran loco se conforma.El Aleph es el punto de coincidencia del máximo y del mínimo absoluto en el tiempo y en el espacio. En ese macro y microcosmo están comprendidos dos la vida y la muerte; el infierno y el cielo; el dolor y la alegría; lo blanco y lo negro, el deleite y el horror; la fealdad y la belleza, toda la bipolaridad existente y también el sujeto y el objeto del conocimiento, de la verdad.

Borges manifestó que nada se multiplicaba, todo lo que existe, es una cosa única e infinita. Se multiplican los puntos de vista, no las cosas, así se universaliza la visión. La visión de tantas cosas “Sin superposición ni transparencia, solo puede tener lugar en el reducido espacio del texto poético, el no-lugar del lenguaje, el lugar inmaterial pero real del arte poético”.

Se podría afirmar que el Aleph es la perfecta poesía, como objetivo siempre buscado y nunca hallado del todo: perfeccionar y reinventar el lenguaje para que sea capaz de apresar la realidad, hallar una visión universal y total del mundo donde se unan la naturaleza y la cultura. La razón y la intuición no se contradigan con la acción, con el “Ser en el mundo” Borges dice que temía que no que quedara una sola cosa capaz de sorprenderle, que temía que no le abandonara jamás la impresión de volver. Para suerte de él, como lo manifestó al cabo de varias noches de insomnio, me trabajó otra vez el olvido.”El olvido lo borra todo, hasta la querida memoria de Beatriz”.




"Yo no bebo, no fumo, no escucho la radio, no me drogo, como poco. Yo diría que mis únicos vicios son El Quijote, La divina comedia y no incurrir en la lectura de Enrique Larreta ni de Benavente".
JORGE LUIS BORGES




ANÁLISIS DE DEUTSCHES REQUIEM
(1946)

“No existe el olvido,
nada puede quedar en simple casualidad.
El Universo es un río,
un cúmulo de experiencias”.


Lo primero que se debe de mencionar es que Borges, era antinazi. El propone que, a pesar de que fuese el nazismo derrotado, había logrado imponer la violencia como una forma de relacionarse en el mundo. Se trata de un relato interesante porque ofrece una perspectiva de interpretación sobre el real marco histórico: una visión del nazismo.

Deutsches Réquiem, es una obra de ficción y no un ensayo. Enfoca el tema de forma clara y coherente asociando una realidad histórica concreta. Es una biografía de un soldado nazi. A través de la cual Borges expresa sus sentimientos. Aquí el autor indaga el inexplicable entusiasmo de muchos partidarios porteños de Hitler al conocer la liberación de Paris.

La autobiografía de Zur Liside contiene tres momentos: El pasado o prehistoria del héroe, sus antepasados; el presente su trayectoria vital y su futuro como premonición y conquista del verdadero nazismo, en donde se resuelve la oposición. Los antepasados de Zur Liside destacaron por ser valientes militares. Otto es el heredero de esa vocación militar pero el destino lo desvía: él recibe una bala en la pierna y se la amputaron. Por estar inválido, se le aleja del campo de batalla y es nombrado subdirector de un campo de concentración.

Aquí la mutilación simboliza al hombre que esta dividido y su lucha consigo mismo.
“Mi carne puede tener miedo; yo, no”.

Es el hombre separado, era la carne y el espíritu. Así ve Borges al nazi “Toda muerte es un suicidio: la violencia dirigida hacia otro no es otra cosa que la misma vuelta hacia el punto de partida, es decir hacia si mismo.
La víctima en este relato es David Jerusalén, un judío y poeta que simboliza a muchos otros que fueron víctimas de Otto Zur Liside. El sadismo extremo del verdugo aparece como un suicidio, como una especie de amputación de su espíritu:

“Ignoro si Jerusalén comprendió que si yo lo destruí fue para destruir mi piedad. Ante mis ojos no era ni hombre ni judío; se había transformado en el símbolo de una detestada zona de mi alma. Yo agonicé con él, yo de algún modo me había perdido por él: por eso fui implacable”.

Zur Liside conoce la obra de David Jerusalén, la admira, pero no puede permitirse ser débil y piadoso, él no entiende sus sentimientos contradictorios; pero más adelante la derrota le permitiría conocer la felicidad.

Borges manifiesta que es tan extraño que la victoria aterrase a la nariz, mientras que la derrota los entusiasmaba.“Deutsches Réquiem”, no solo se refiere a Europa sino también a la Argentina. Esta obra de ficción hace primar lo imaginario sobre lo conceptual.

En un primer momento la biografía de Otto Zur Liside se muestra un hombre mutilado no solo físicamente, sino también en otros aspectos: metal, espiritual y moral; Jerusalén representa la parte amputada. Lo triste es que en el cuento triunfa lo inmaterial y prospectivo del nazismo, como doctrina de una irracionalidad absurda.La historia trata sobre distintos modos de concebir el mundo precisamente porque trata de nazis y judíos.Zur Linde es la parte peligrosa o negativa y Jerusalén es la parte inofensiva.

Borges demuestra en el relato que el poeta real es solo una referencia sin cuerpo, que los personajes sufren y mueren, más reales que el poeta real.

“Si la victoria y la injusticia y la felicidad no son para Alemania, que sean para otras naciones. Que el cielo exista, aunque el nuestro sea el infierno”.
JORGE LUIS BORGES


Análisis de “La Escritura de Dios”
(1949)


“Sólo una cosa no hay es el olvido.
Dios que salva el metal salva la escoria.
Y cifra en su profética memoria
las lunas que serán y las que han sido.
Ya todo está, los miles de reflejos
que tu rostro fue dejando en el espejo
y los que irá dejando todavía.
No tienen fin sus arduos corredores
y las puertas se cierran a tu paso.
Sólo al otro lado del ocaso
verás los arquetipos y esplendores”.


En este relato se trata sobre las coincidencias del máximo y del mínimo; del ser y del conocer; del ser humano y divino; del cuerpo físico y del espíritu; de estar prisionero y de la libertad; de la oscuridad y la luz; de lo profundo y lo alto. Todos estos opuestos que pretenden descifrar la escritura de Dios.

La escritura de Dios no es otra cosa que la simbolización del triunfo. En este relato se da una búsqueda, la búsqueda de la verdad, de lo divino, del universo mismo. Es una búsqueda de la conciencia, de la propia identidad, de las razones por las que se vive, por las que se existe. Es el hecho de existir de ser capaz de usar el raciocinio y la inteligencia. Es tratar de conocer las limitaciones de su ser. Es así como Tzinacán accederá a la verdad. Solo aceptando que no es omnipotente, siendo capaz de ser humilde puede llegar a conocer la divinidad ansiada.

En este cuento Tzinacán es un mago de la pirámide de Qaholom, que se encuentra prisionero en una cárcel circular en donde solo siente una aplastante y terrible sensación de opresión.Tzinacán esta lleno de sentimientos de sentimientos de ambivalencia, contradictorios, terribles, que se repiten en el sueño de granos de arena que se multiplican infinitamente condenándolo al cautiverio, a la angustia, a la desesperanza. Extraña sensación contraria a la de sentirse el “Elegido” quien puede ser capaz de entender o descifrar la escritura de Dios.

Pero Tzinacán no es el único prisionero, también esta el jaguar y él puede verlo por una ventana, por donde el carcelero los alimenta y hace entrar la luz al mediodía. Una ventana que cada vez parece más alta con respecto a lo profundo en donde ellos se encuentran.

Tzinacán espera acostado la muerte, esta viejo y ni siquiera puede caminar. Fue duramente torturado por no decir en donde estaba el tesoro de Dios. Es un ser degradado, olvidado en un pozo que pareciera ser infinitamente profundo.

Tzinacán descubre el consuelo cuando acepta su realidad irreversible, y se dedica a evocar sus conocimientos, sus recuerdos. De pronto cree que su último destino es el de ser un sacerdote de Dios, capaz de entender su escritura. Es a partir de allí que renacen las esperanzas.

Tzinacán inicia en si mismo la búsqueda y recuerda que el jaguar era uno de los dones de Dios y experimenta nuevamente alegría. Tzinacán tuvo la posibilidad de advertir lo que tenía frente a los ojos, su compañero el jaguar cautivo, él era parte de su vida cotidiana, ahora tenía que descifrar el misterio. Ir mucho más allá de lo que los ojos pudieran ver.

Durante muchos años el viejo Tzinacán aprovechaba cada mancha de la piel del jaguar, sus formas, el orden, la configuración y todo lo que logrará ver y más, mucho más.Tzinacán cree que comprendiendo el mensaje escrito comprenderá al universo entero y que así será posible acceder a la verdad y al poder. Todo esto es una reflexión sobre el lenguaje y el uso que le da un escritor, sobre el status que este le otorga.

Cuando Tzinacán acepta su realidad, se libera de sus obsesiones y esta es la razón por la cual él llega a bendecir su trágica realidad. Aquí se infiere que ninguna escritura por más perfecta que aparente ser, puede llegar a ser comprendida si se da fuera del contexto que la abarca y la contiene.

Tzinacán, adquiere la visión total de lo que es el universo y es por esto que se olvida de si mismo, de su propia identidad. Él se convierte en nadie, porque esta inmerso en lo divino y ya no es posible la acción. El hace coincidir el ser con el conocer, liberar su espíritu. Ya no es importante el poder que puede otorgarle el lenguaje, es ahora la capacidad de entender lo que le ofrece la verdadera dicha y la felicidad.
“Entonces ocurrió lo que no puedo olvidar ni comunicar. Ocurrió la unión con la divinidad, con el universo. El éxtasis no repite sus símbolos; hay quien ha visto a Dios en un resplandor, hay quien lo ha percibido en una espada o en los círculos de una rosa. Yo vi una Rueda altísima, que no estaba delante de mis ojos, ni detrás, ni a los lados sino en todas partes, a un tiempo...”

“Que muera conmigo el misterio que está escrito en los tigres. Quien ha entrevisto el universo, quien ha entrevisto los ardientes designios del universo, no puedo pensar en un hombre, en sus tribales dichas o desventuras, aunque ese hombre sea él...”

FANNY JEM WONG MIÑAN.



"La Biblioteca es una esfera cuyo centro cabal es cualquier hexágono, cuya circunferencia es inaccesible".




Análisis De
“Los Dos Reyes Y Los Dos Laberintos”


Cuenta el relato que un Rey de las islas de Babilonia llamó a sus arquitectos y a sus magos para decirles que deseaba construir un laberinto. Esta obra sería un escándalo, porque solo Dios y no los hombres poseen la capacidad de hacer semejante cosa le respondieron, pero la obra fue de todas formas realizada.

Al pasar el tiempo llega a la corte el Rey de los árabes y el Rey de Babilonia lo invita a entrar en el laberinto; en donde lo deja y este se pierde. El Rey confundido pide auxilio e implora a Dios para que le ayude y poder dar con la puerta de salida.Al parecer sus ruegos son atendidos y logra salir de aquel angustiante laberinto, pero no se queja. Solo le dice al Rey de Babilonia que en Arabia tiene un laberinto mejor y que desea que algún día lo pudiera conocer.

Después de un tiempo el Rey de Arabia regresa a sus tierras no sin antes haber vencido al Rey de Babilonia, tomándole prisionero y es así que amarrado lo lleva al desierto y le dice que él le había encerrado en un laberinto de escaleras, puertas y muchísimos muros. Pero que ahora era Dios, quien lo ponía en sus manos, para que le colocase en otro laberinto, sin paredes, muros, puertas, ni escaleras. Luego le desata y lo abandona a mitad del desierto, en donde el Rey de Babilonia muere de hambre y de sed.

En este relato el autor expresa que Dios no puede liberar al hombre de lo que fue. De los muchos hombres que antes ha sido. Que puede llegar quizás el olvido a su mente o a su conciencia, pero no se olvidar su esencia, sus vidas pasadas. El laberinto es la vida misma del hombre y este puede ser víctima no solo de sus errores sino de su propia soledad y de sus acciones

Laberinto

No había nunca una puerta. Estás adentro
y el alcázar abarca el universo
y no tiene ni anverso ni reverso
ni extremo muro ni secreto centro.
No esperes que el rigor de tu camino
que tercamente se bifurca en otro,
tendrá fin. Es de hierro tu destino
como tu juez. No aguardes la
embestida del toro que es un hombre y cuya extraña
forma plural da horror a la maraña
de interminable piedra entretejida.
No existe. Nada esperes. Ni siquiera
en el negro crepúsculo la fiera.

“El círculo de la vida no tiene ni comienzo ni final.Nadie puede escapar a su destino. El hombre nunca podrá escaparse de si mismo, ni de sus actos. La vida que es infinita, se encargará de cobrarle lo que le deba a cada hombre o mujer en el instante preciso de esta o de otras vidas. Los laberintos representan esas vidas, los laberintos no son físicos, no son tangibles. Cada hombre tiene el suyo y en él quedará preso si así lo mereciera”.

JEM WONG

A JORGE LUIS BORGES

Tú, Calumniador del tiempo
Merecedor del olvido.
Tu viva voz no tiene nombre
Se agazapa ante el Imperio de los días
Le salta adoso a la historia.
Tiempo vertiginoso y mudable es tu tiempo
De innumerables momentos en el momento
De historias palabras a la historia
(Aquí en la tierra solo llega el eco de tu voz que resuena amplia en el Olimpo
ahora eres lo que quisiste ser, como Ulises. Nadie
ahora eres muchas palabras y un gran poema escrito en el Universo.
Ahora no eres un hombre ni todos lo hombres eres la idea.
Ahora flotas vagamente en el mañana y en las mañanas de los hombres.

AUTOR :Jeamel Flores


La Derrota

La derrota tiene una dignidad
que la ruidosa victoria merece.
J. L. Borges

Es un día incierto
de luz endrina
-la primavera golpea el alma
como el mal tiempo al cuerpo-
por un atajo veo la vida transcurrir
irme calladamente hacia la mujer que seré
que amo y odio
forjada de renuncias queridas e inevitables
y
desde un mediodía radiante
contemplando con orgullo el descenso
irme hacia el ocaso
abrazar la noche
sumarme al tiempo
-esa frágil sustancia-
con la tranquila seguridad que te otorga la derrota.

AUTOR :Jeamel Flores


"Que cada hombre construya su propia catedral. ¿Para qué vivir de obras de arte ajenas y antiguas?"
JORGE LUIS BORGES



Análisis del Cuento
Emma Zunz (1948)


Este relato es una isla dentro del texto total del Aleplf, es la historia de una venganza de su planeamiento y de su ejecución que termina en un asesinato.Aquí Borges analiza las motivaciones más profundas de la conducta de Emma Zunz la asesina.

Emma posee dos móviles para convertirse en verdugo, uno de carácter imaginario al comienzo y verdadero más tarde y el otro que en sus inicios es real y luego no. Emma se hace violar para establecer una coartada perfecta para un crimen planeado de antemano. Refiriéndonos al relato la protagonista era una joven obrera que recibe una carta en donde se le informa de la muerte de su padre, llamado Emmanuel Zunz.Ella se siente mal, culpable y temerosa, llora durante todo el día por el suicida. Su padre había sido un cajero de la misma fábrica en donde Emma trabajaba y fue acusado de desfalco, apresado y exiliado. Antes de separarse de su padre Emma se juró vengarse del culpable un personaje llamado Aarón.Loewenthal, en ese entonces gerente y ahora dueño de la fábrica.

Emma planea todo con cuidadosa anticipación y se declara siempre en contra de la violencia. Había para ese momento rumores de que en la fábrica de una huelga. Con esas declaraciones Emma establecía su primera coartada.Cabe mencionar que Emma rompe una carta que recibiera pues esta podría indicar el móvil del crimen e incriminarla.

Al enterarse de la llegada de Loewenthal, Emma va al Paseo de Julio, y busca un marinero de un barco sueco que no sabe español. Se marcha con él a un prostíbulo y se hace violar. Emma para asegurar una buena coartada se auto castiga, pues piensa cometer un asesinato. Ella deseaba vengar a su padre ya que la justicia humana no lo hizó. Pretende ser la mano de la Justicia Divina. Mataría a Loewenthal alegando defensa propia para poder asi vengar a su padre. Pero para que la justicia de los hombres le creyese el hecho tendría que ser lo más real que le fuera posible.

Ella una joven que repudiaba a los hombres, busca en la degradación y en el ultraje de su cuerpo con el marino credibilidad. Pero mientras era violada ya no pensaba en la muerte de su padre. Sino en el asqueroso acto al que era sometida y en lo que su padre hacía a su madre seguramente.

La venganza de la muerte del padre entonces actúa como simplemente aquí como el motivo predisponente y es sustituido por otro móvil que actuará como detonante; es decir el vengar el ultraje del propio cuerpo. Es así como Emma de una motivación intelectual, lejana y fría, pasa a una motivación real, objetiva, dolorosa, física.

En la historia se dan dos etapas que se pueden analizar claramente: En la primera como Emma planea la venganza y prepara la coartada. En la segunda la ejecución propiamente de dicha venganza. Aclarando que ya no solo vengaría a su padre muerto sino también a su cuerpo ultrajado.

Emma parte en busca de Loewenthal, mientras se repetía que este debía de morir. Pero las cosas no salen como se las había planeado porque más urgente no fue el vengar a su padre sino vengar el ultraje que ella misma había planeado. Es así como Emma saca un revolver del escritorio de Loewenthal. Este regresa hacia ella trayéndole el vaso con agua que momentos antes la mujer le pidiera. La muchacha no pronuncia ningún discurso acusador tantas veces pensado y solo le dispara. Él cae en medio de insultos.

Emma un a vez que ha cometido el asesinato prepara el lugar de la escena cuidadosamente y llama a la policía. Cuenta que el Sr. Loewenthal la llamó a su oficina con el pretexto de la huelga y la había atacado. No tuvo más remedio que matarlo. La historia a pesar de parecer increíble resulta para todos verdadera, solo cambia el escenario, el tiempo, algunas circunstancias y uno que dos nombres propios.

“Cuantas veces las verdades son disfrazadas por los hombres con el objeto de justificar nuestras conductas y acallar las conciencias y los demás pueden llegar quizás a creerse nuestra versión de los acontecimientos. Pero en lo profundo de nuestros corazones estará grabada la única verdad que pretendemos ocultarnos a nosotros mismos, sin éxito. “
JEM WONG




Análisis “El Inmortal” (1947)


En este cuento Borges buscó el efecto que causaría en los hombres la inmortalidad, pretendió y logró establecer una especie de bosquejo de ética para inmortales.

En el relato plantea una opción fundamental en donde los personajes pueden elegir entre ser mortales o inmortales, entre ser humanos o ser monstruos, entre pensar o dejar de hacerlo, en aceptarse a sí mismo o no aceptarse. Ya que la condición inmortal implica una pérdida de la propia identidad.

Aquí Borges cuando narra la biografía de un personaje, en realidad la de él mismo en tres tiempos (Una trinidad: son tres en uno o no es nadie). En la narración pareciera que se cuenta la historia de dos personajes, pero en realidad se trata de tres. Se presenta un narrador ficticio, que también es un personaje, confundido entre los otros dos personajes. Algo complicado pero no imposible de llegar a comprender.

En el texto se presenta un viaje. La imagen de Ulises y la Odisea se reitera varias veces y, la narración fue hecha también por Homero, se podría describir como el ascenso a los infiernos. El viaje se inicia en el mundo de los mortales en búsqueda de la ciudad de los inmortales. El encuentro con la ciudad buscada y luego el regreso, para seguir con una serie de revelaciones, hasta llegar al río que le devuelve su condición humana y mortal y la añorada muerte en el mar.

Para Borges el hombre de arriba es un reflejo del hombre material el único real. Los seres humanos contamos con identidad personal y estamos sujetos al tiempo que es lo real y verdadero. En el relato La Ciudad de los Inmortales es irreal, sin tiempo, ni sentido es por esto fácil de olvidar, para Borges salir de ella era como salir del Infierno.

Joseph Cartaphilus uno de los personajes, es un anticuario cuyo nombre significa “Amante de los libros”, que vende un ejemplar de la Iliada de Pope, en cuyo último tomo se encuentra un manuscrito. El enigma del cuento es descubrir la identidad de Cartaphilus.

Marco Flaminio Rufo otro de los personajes, es un tribuno romano de la época de Diocleciano se arroja a descubrir en los desiertos la Ciudad de los Inmortales.
Mientras de un jinete ensangrentado llega hacia él y muere en sus plantas, este personaje buscaba “El río que purifica de la muerte a los hombres” y antes de morir le dice donde se encuentra dicho lugar. Es entonces que al tribuno se propone buscar el río y la ciudad.

Es así que recluta para su empresa a mercenarios pero su búsqueda se torna un verdadero infierno en medio del desierto, padeciendo de sed y de terror, Marco es preso del miedo y de horribles pesadillas.

Luego hacen su aparición unos hombres de feo aspecto, rudos, con barba y desnudos, aparentemente trogloditas. Y Marco preso de la sed se lanza hacia abajo y se hunde en aguas oscuras. Después de beber, se pierde en sus sueños y delirios, conociendo el olvido y la degradación. No duerme, pero nada de esto le aleja de su propósito de llegar a la Ciudad de los Inmortales.

En su largo caminar encuentra un pozo y desciende a “Una Ciega Región De Laberintos”, los supera y llega hacia un círculo de luz. Es decir llega a la ciudad. La ciudad representa ser la imagen de la falta de sentido y de finalidad capaz de anular a cualquier hombre; allí no existen valores como en el mundo de los hombres, pues los atributos humanos no son válidos.

Aquí aparece la identidad del personaje pequeño que persigue al viajero, como perro entre las sombras y que lo esperaba en la entrada de la caverna Homero. Un Homero degradado, sin identidad, sin escritura, sin conocimientos, sin su odisea.

Más adelante Homero recupera la memoria, la conciencia y revela a Rufo cómo es la Ciudad de los Inmortales.En las revelaciones se encuentra que los trogloditas son los Inmortales y el riachuelo oscuro el causante de la inmortalidad. Rufo ya es en este momento del relato inmortal.

La ética para los inmortales es su ausencia, en ellos no hay tiempo ni para el bien, ni para el mal. Entonces ningún mérito tiene, el haber escrito la Odisea siendo inmortal ya que la identidad del hombre se confunde y se pierde, pues no hay individualidades creadoras.Los inmortales solo cuentan con el placer de la especulación. Los personajes todos y cada uno rechazar finalmente la inmortalidad, es decir rehuyen al pensamiento como única aspiración humana.

Para Borges:”El pensamiento solo, cortado de la creatividad y de la acción no es humano.” Y como todo esta regido por las famosas compensaciones o la llamada ley de los opuestos, si existe un río que puede dar la inmortalidad, deberá existir otros que la borren. Porque todo lo que existe posee su propia negación. Se inicia de esta manera la búsqueda de la muerte para alejarse de la monotonía de vivir eternamente.Es así que se inicia la separación de Homero y Rufo pero sin decirse adiós pues son uno solo.Iniciandose de esta manera la odisea del decepcionado viajero. Pasa mucho tiempo y encuentra el río buscado y beber de sus aguas, se lastima la mano, sangra y descubre que es nuevamente mortal. Recupera el sueño perdido y la felicidad.

Aquí el narrador señala la historia de dos hombres y remarca todos los indicios que tiene el texto: son ciertas cosas que solo tienen sentido dichas por Homero,
“La historia que he narrado parece irreal porque en ella se mezclan los sucesos de dos hombres distintos”.

Pero por los datos que se dan en el texto podremos observar que el personaje Cartaphilus, también es Homero: el nació en Esmirna, murió en el mar y fue enterrado en Los como Homero.

El gran Borges narra así la historia de tres personajes: Homero, Rufo y Cartaphilus

El Homero inmortal del cuento no sabe hablar y lo que escribe es ininteligible: los signos se mezclan como las letras de los sueños. En cambio, el relato de Cartaphilus-Borges se dirige en respuesta. La historia se puede contar porque su autor y protagonista ha optado por la condición mortal, después de haber vivido en el infierno del sin sentido y la degradación de los inmortales. Borges se identifica con Homero para darse cuenta después de que prefiere seguir siendo Borges y contar el cuento.

Cartaphilus es el mismo Rufo y el mismo Homero, que nueve siglos después ha cambiado de oficios y culmina como el lector, el anticuario y copista.Y también Borges lo es, debe mantenerse fuera para poder contar su historia, y poder decir lo que significa el ser escritor. Es así que Cartaphilus escribe su biografía cuando se sabe nuevamente mortal.

Rufo cuando llega a ser inmortal pero sin saberlo, es Homero el que presenta la dimensión intelectual de la aventura de Rufo. Uno actúa, vive la experiencia y es el otro el que explica el sentido de dicha experiencia. Es la palabra la que obra el milagro, Rufo y Homero, el soldado y el poeta se convierten en una misma persona.

En el cuento “El inmortal el autor comunica de bella he inteligente que los tres personajes son uno, pero esto no es muy claro, ya que los enigmas son sumamente complejos de descubrir y depende ese descubrimiento del ojo del observador y de su capacidad de ver con tres ojos lo que el común de lectores no hace pues solo ve con dos.Finalmente, “El Inmortal” sugiere la vanidad y el sin sentido de la inmortalidad.

FANNY JEM WONG


"La felicidad no necesita ser transmutada en belleza, pero la desventura sí."
JORGE LUIS BORGES




Análisis
Biografía de Tadeo Isidoro Cruz
(1829 - 1874)

“El tiempo no existe, porque el pasado ya fue.
El presente no lo podemos coger y el futuro es incierto”.

En esta historia Borges presenta al Tiempo y la Historia en forma de biografía y nos muestra como personaje vital a Tadeo Isidoro Cruz. En este relato se busca comprender las motivaciones humanas más profundas de esas actitudes que podrían calificarse como traición.

En el relato Tadeo Isidoro es un desertor, como lo es Martín Fierro. La historia presenta que el pasado del personaje que se opone a su presente, es decir se produce un progreso solo aparente, el gaucho asesino se transforma en sargento de la policía rural, pero el cambio es solo ficticio.

Tadeo Isidoro Cruz guarda su verdadera esencia en lo más íntimo de su mismo, siendo así capaz de volver a ser el marginado social y el perseguido, como Martín Fierro. La doble identidad del personaje, es la que determina la dinámica existente en la integración de un orden a otra, según el punto de observación, es decir el carácter de hombre capaz de integrarse o marginarse. Es de esta manera como la integridad y la marginalidad de un hombre con respecto a su historia y a su grupo, forman otra pareja de opuestos.

Tadeo Isidoro Cruz es hijo de un montonero que muere acorralado por la caballería de Suárez cuando sus soldados marchaban a incorporarse a las divisiones de López.

Cruz vivió en un mundo de barbarie. Con un grupo de gauchos troperos se dirigió a una ciudad, era hosco, muy desconfiado. Se dice que un peón se burla de él y Cruz lo asesina. Este huye perseguido por la policía y es acorralado como lo fuera alguna vez su padre. Pelea ferozmente pero antes de ser herido y desarmado.

Cruz es destinado a un fortín en la frontera. Como soldado, allí este participa en viarias guerras civiles a veces en contra de su ciudad natal y en otras ocasiones a favor.

Es importante destacar dos cosas: En primer lugar como es castigado Cruz y otra el tener que luchar sin saber ¿Por qué? ni ¿Para qué se lucha? .Es decir el ser enfrentado a una serie de situaciones que no se logran terminar de comprender.Luchando dentro de lo que era considerado un orden civilizado ya que pertenecía al ejército y luego a la policía. Pero en realidad él no pertenecía a ningún grupo, ni por ética, ni por afectos. Solo era un hombre cumpliendo órdenes que para él carecían de valor y de sentido.

Cruz se casa y es padre de un hijo , posee un pequeño terreno en el campo. En el año 1869 es nombrado policía rural con el grado de sargento. Pero la realidad era otra simplemente había asumido una falsa identidad.

Luego Cruz descubre nuevamente su identidad al encontrarse con Fierro. Se enfrenta a sí mismo, como quien se enfrenta a su imagen reflejada en el espejo. Los hombres no podemos engañarnos eternamente y Cruz enfrenta su realidad, él no logró integrarse a la sociedad.

Del hombre arisco, hosco y desconfiado, se había transformado en un hombre sin identidad, autonomía y capacidad de decisión, sin alma.Él solo era ya una caricaturan sin personalidad y sin capacidad de elección y descisión.

Finalmente, Cruz recibe la orden de capturar y apresar a un bandolero que había asesinado a otro sujeto, se trataba de Martín Fierro natural de las tierras de Laguna Colorada en donde tiempo antes había muerto el padre de Cruz.

Cruz reconoció el nombre de aquel lugar y se inquietó. Cruz lo acorrala y en la tiniebla tiene la impresión de ya haber vivido ese mismo momento .Es aquí en donde sese mezclan las tres figuras, la del padre de Cruz cuando fue perseguido por un ejercito oficial, la del mismo Cruz cuando huía de la policía por el crimen que cometió y la de Fierro, figura con la que no puede evitar identificarse porque es la síntesis de las otras dos. Es así como la figura de Martín Fierro es el enigma manifiesto. Es la imagen de Cruz frente al espejo.

Cruz en medio de la lucha cambia de bando, de combate y ya no en contra de Fierro sino a su lado, mientras grita que no va a “Consentir el delito de que se mate a un valiente”.

Lo que aquí ocurre, es que Cruz toma conciencia de sí mismo, descubre la necesidad de sí mismo, descubre la necesidad de saber ¿Dónde quiere estar? ¿A quién quiere pertenecer? ¿Cuál es su verdadero valor en la vida? Logra encontrar su verdad y por ende su libertad de ser. El valor del hombre marginado, solitario, cuyo único grupo de pertenencia son otros iguales a él. Es así que Borges nos presenta una dimensión oblicua de los valores y hasta una inversión.

Los personajes en esta historia como los que podemos observar en otros relatos son: asesinos, traidores, verdugos, mediocres, y siempre el “Alter Ego” del héroe que es, a la vez, la víctima. Fierro y Cruz ambos asesinos son rescatados porque Borges busca en ellos las motivaciones más ocultas de su conducta.

Cruz no vuelve al pasado de hombre perseguido y solitario, ahora está al lado de Martín Fierro. Ahora no esta solo, se vuelve solidario con uno igual a él, que sufre y sufrió como él, que encima es valiente como él desea llegar a serlo.

Cruz ya no es ni será el mismo de antes. Ahora conoce la verdadera libertad de poder elegir así sea un ser un marginal, es su decisión. Su deserción se vuelve un acto de valentía. La presencia de Fierro en la historia solo sirve como instrumento necesario para la toma de conciencia de Cruz.

En el relato Borges manifiesta que para poder un hombre cambiar debe lograr la realización plena de sus verdaderos valores. El lograr poder asumir como propias las normas y los valores del grupo al que pertenecemos, para una integración real y no ficticia. Ahora que cabe resaltar que no es tarea fácil pero es una obligació ,un deber del hombre por el hombre.


FANNY JEM WONG



"El tiempo es la sustancia de la que estoy hecho."
JORGE LUIS BORGES




Analisis De La Casa De Asterion
(1947)

“Dios y el Universo es uno solo.
Un río de fuego y de movimiento”.


Este relato cuenta la historia de un ser que busca la verdad, la libertad y la paz para solo llegar a encontrar la muerte, este ser es Asterión hijo de una reina. En el cuento Asterión se defiende de supuestos ataques. Luego habla de su casa e insinúa los caracteres de un laberinto. Anderson Imbert señala que el enigma de la historia está relacionado con el minotauro y el laberinto, es decir la casa y el Asterión.

El personaje manifiesta que él no es prisionero como muchos creen. Analizando esto se encontrará que en verdad él no esta preso en una casa en donde no hay puertas cerradas, él este prisionero de sus propios miedos, del temor que otros despiertan en él. Si nos detuviesemos en nosotros mismos unos minutos y reflexionaramos, sin mucho esfuerzo nos daríamos cuenta de lo profundo y real de este hecho Por lo tanto no se trata de un pobre ser asustado. Borges lo presenta como un monstruo malvado, que al nadie se acerca pues en realidad él siente más temor de los demás, que ellos de él. Por esta razón se encuentra condenado a vivir en la soledad. Este ser se siente único, no cree en la escritura, no sabe leer. Este ser no es otro que el anti-Borges, es decir su propia negación como maestro de las letras, de tal modo que ni siquiera posee el consuelo de comunicarse a través del lenguaje.

El personaje en un determinado momento descubre la identidad como una especie de juego imaginario, en donde se transforma en dos. “Pero de tantos juegos el que prefiero es el de otro Asterión”. De tal forma que su soledad no le resulta tan mala como cualquiera creería.
La casa representa para Asterión su mundo, su universo, en donde todas las figuras existentes en él repitiendose una y otra vez, infinidad de veces en el tiempo.De esa repetición infinita y confusa se retorna nuevamente a la dualidad de Asterión, pero esta vez no en forma imaginaria. Los dos Asteriones son dos realidades, una el sol arriba y otra Asterión abajo, que parecen ser distintos. Así tendríamos que el sol es el centro del universo físico y Asterión el centro del universo humano.

En este cuento Asterión mata pero él a su vez será matado por el que llama su redentor y no solo lo sabe, sino que le espera porque no se defiende de la espada de Teseo. Asterión así busca su verdad, busca encontrar respuestas, describe un ser con apariencia humana y rostro de toro, que no es otro que el Minotauro.

Asterión desea encontrar su verdad y la del otro. Él es según el final del cuento el minotauro y su redentor es Teseo. Según Carter Wheelock, Asterión sería un símbolo del aislamiento mental ante la realidad, una representación de la conciencia idealista.
Por otro lado, el laberinto sería el universo conceptual. Asterión representa el fracaso del pensamiento y solo la muerte podría darle la libertad, para apartarlo de la confusión, de la complejidad de la conciencia.

Este cuento finalmente nos ofrece una visión de la lucha de identidad del Asterión.El monstruo, cruel, espantoso que da paso al hombre libre, real, total y por supuesto pensante.

FANNY WONG MIÑAN


"He firmado tantos ejemplares de mis libros que el día que me muera va a tener un gran valor uno que no lleve mi firma"
JORGE LUIS BORGES.

Análisis de “La busca de Averroes”
(1947)

Este cuento relata el proceso de una derrota. El personaje Averroes, es un médico, también un filósofo de origen árabe, quien fuese traductor y comentarista de Aristóteles. Acostumbraba escribir dicen que con lenta seguridad, de derecha a izquierda. Averroes, escribió doce siglos después, no conocía el griego, ni el siríaco, tuvo de realizar sus traducciones basándose en traducciones de otros.

Él se encargó de buscar la traducción más adecuada de los términos “Tragedia” y “Comedia”. Es también él que hace coincidir el significante con el significado, es decir las palabras y las cosas, el lenguaje y la realidad.

Cuando se escribe sobre la derrota de Averroes, en realidad se trata de la derrota del lenguaje ante la realidad. De esta forma es que Borges, al narrar el “Proceso de la derrota”, estudia sus causas más profundas. Para él Averroes tradujo mal. Borges no comprendía como un árabe que no conocía el griego, ni el teatro entre otras cosas, podía de alguna forma llegar a encontrar el sentido verdadero de la “Tragedia” y de la “Comedia”.

El traducir implica el poder comprender, conocer, interpretar e inferir. La justificación de Averroes ante la humanidad sería la traducción y el comentario de Aristóteles. Borges el narrador se encontraba de esta forma en una situación similar tratando de interpretar la labor de Averroes. Borges en su biblioteca de Argentina como Averroes estaba encerrado en el ámbito del Islam, repite el infinito fracaso. Su narración es un símbolo de Borges en el instante mismo de escribirla. El acto de narrar la derrota de Averroes agrega algo del error de traductor árabe, no es solo un reflejo de él. Este cuento muestra una toma de conciencia en razón a los riesgos que se corren al tratar de interpretar el pasado, cuando la única herramienta con la que se cuenta, son los libros escritos por otros autores.Por lo tanto la verdad no es totalmente cierta, ni la mentira totalmente falsa.

Averroes no es un personaje histórico, él es solo una ficción:

“En el momento en que dejó de creer en Averroes, él desaparece”

Averroes, es el personaje que permitirá a Borges tomar conciencia de sus propias limitaciones. La reconstrucción de la historia en muchas ocasiones es un acto imaginativo. En otras el uso de las palabras a través del conocimiento adecuado a la realidad presente o pasada en donde se da el proceso no solo de observación conciente, sino también de la imaginación. El resultado de esto es que por ejemplo las circunstancias de una fábula, de un mito u otro relato que pueden llegar en ocasiones falsas desde el punto de vista de la historia. De tal modo que si Averroes no hubiera existido, la causa de su error como comentarista de Aristóteles estaría arraigada en la verdad.

El relato tiene que ver con las razones por las que Averroes pudiera haber cometido errores en su interpretación. Con las limitaciones culturales y de conocimiento, con la responsabilidad y la conciencia personal de Averroes. Para él las palabras “Tragedia” y “Comedia”, no tenían, ni poseían el mismo valor cultural que poseía para los griegos o para los chinos.

Borges manifiesta que Averroes es culpable de su fracaso debido a sus propias limitaciones, ya que este pensaba que todas las verdades del universo entero debían estar en el Corán. Averroes era un ser cuadriculado, que se oponía a todo lo nuevo hasta en lo que a la lingüística se refería. Ahora no solo aquí radica su error, sino también en desdeñar la realidad y en pretender que solo lo que ofrecen los textos es lo único verdadero.

Tal vez Averroes debió inventar palabras nuevas para denominar a la realidad que no conocía, pero debió preocuparse en primer lugar de enterarse qué era el teatro. Averroes pretendía encontrar todo en los libros, el significado y significante de cada cosa, dejando de lado la realidad que no solo es más amplia sino también mucho más rica.

Averroes es así culpable de solo utilizar las posibilidades y la riqueza que le ofrecía el uso del lenguaje y los libros. No se permite a sí mismo conocer la cultura del mundo, del universo, de la naturaleza infinita del hombre que no estuviese escrita.

Averroes para poder entender a Aristóteles e interpretar de manera adecuada a la “Tragedia” y a la “Comedia” debía de haber comprendido todo el texto, la poesía y la estética aristotélica.

Averroes consultó innumerables libros, de grandes celebridades árabes para ir realizando su trabajo. En un momento determinado el juego de unos niños en la calle lo distrae. Los niños representaban una obra, pero no lograban ponerse de acuerdo en la repartición de los roles y empiezan a discutir. Averroes regresa a sus labores sin inmutarse, ni tomar importancia de lo observado. No entiende, ni ve la primera señal que la realidad le ofrecía sobre lo que él deseaba encontrar. Y como si fuese ciego no pudo ver lo que estaba frente a sus ojos. Esto nos lleva a reflexiones profundas sobre nosotros mismos porque muchas veces somos ciegos y sordos frente a lo evidente.

Cuenta el relato que un personaje llamado Farach llega de China. Averroes opinaba como muchos que Farach era un gran farsante pero asiste a una cena en casa del mismo. En la casa de Farach se encontraban varios intelectuales: Abulcásim el viajero. Aldalmálick el poeta y Averroes.

Cuando se encontraban en el jardín empiezan a hablar de flores y opinaban que las rosas eran las más bellas, las más perfectas perfectas. Es así como Farach el teólogo menciona la existencia de una variedad de rosa perpetua.

Aldalmálick el poeta y el traductor Averroes no creen en rosas con letras. Para ellos la escritura es un arte y la rosa simplemente es un producto natural. Para ellos la cultura y la naturaleza, son simplemente distintas por lo tanto separadas.

Otro de los invitados opina que la escritura no es en realidad un arte.Todo lo mencionado no se da por simple casualidad: todo no hace más que aclarar porque Averroes se equivocó. Es en ese momento que los invitados le solicitan a Abuscásim que se refiera a alguna maravilla, pero este titubea antes de hablar. La razón de que el lenguaje muchas veces a pesar de ser rico y amplio, presenta estrechez para describir la inmensa realidad en la que el hombre vive.

Abulcásim empieza a contar la historia de una representación teatral que pudo presenciar en la China. El representa al hombre que conoce una y otra cultura, el que ha visto ampliarse los horizontes y narra la obra con entusiasmo y con lujo de detalles. Pero los invitados no aceptan lo contado y se refieren en forma despectiva a los actores como si se les hubiese hablado de locos. Al narrador nadie le comprendió, nadie quiso entender y entre ellos Averroes a quien la vida le mostraba nuevamente otra señal. El nuevamente fue el ciego que no pudo ver y el sordo que no pudo escuchar.

Podemos observar en este cuento una estructura binaria Averroes-Borges. El acto de escribir el relato por parte de Borges, es una clara muestra de la toma de conciencia de los riesgos del conocimiento de la historia y de que existe la posibilidad de un margen de error en la interpretación del pasado. La actitud crítica de Borges frente al comportamiento de Averroes es muy severa y sarcástica, se trata en realidad de una autocrítica.

“En la historia anterior quise narrar el proceso de una derrota. Pensé, primero, en aquel arzobispo de Canterbury que se propuso demostrar que hay un Dios; luego, en los alquimistas que buscaron la piedra filosofal; luego, en los vanos trisectores del ángulo y rectificadores del círculo. Reflexioné, después, que más poética es el caso de un hombre que se propone un fin que está vedado a los otros, pero sí a él. Recordé a Averroes, que encerrado en el ámbito del Islam, nunca pudo saber el significado de las voces tragedia y comedia. Referí el caso; a medida que adelantaba, sentí lo que hubo de sentir aquel dios mencionado por Burton que se propuso crear un toro y creó un búfalo. Sentí que la obra se burlaba de mí...En el instante en que yo deje de creer en él, “Averroes” desaparece”.

“La muerte es una vida vivida. La vida es una muerte que viene.”
JORGE LUIS BORGES



Análisis del Cuento del Guerrero y
de la cautiva (1949)

Este relato también posee una estructura de tipo binario. En donde se presentan dos historias enfrentadas a un espejo, por lo que el resultado nos ofrece que una es el reflejo invertido de la otra. Las historias están planteadas antagónicamente pero si se observa con detenimiento ambas son una, la cara y el sello de una misma moneda. Planteamiento que Borges presenta en muchos de sus relatos.

El relato se inicia con la historia de un personaje llamado Droctulf, él era un guerrero lombardo que en el asedio de Ravena abandonó a los suyos y fallecido defendiendo la ciudad que antes había atacado. Los llamados raveneses, manifestando su gratitud y conmovidos, le enterraron y en su epitafio pusieron “Contempsik caros, dum nos amat ille, parentes” y en peculiar contraste figuras de aquel bárbaro simple y bondadoso.

Terribilis visu facies mente benignus Longaque robusto pectores barba fiut!

Esta era la historia del bárbaro que murió defendiendo Roma. Nunca fue un traidor, se le definió como un iluminado, un converso. Este hecho fue citado por Croce y el autor lo lee y se conmueve y dice: “Tuve la impresión de recuperar, bajo forma diversas algo que había sido mío”.

Borges, recuerda así una historia que escuchó de su abuela Fanny Aslam sobre una india rubia, que al vivir con los indios y absorbida por la cultura y costumbres de los mismos ya no deseaba volver a su tierra natal. Se había casado con un carpintero, a quien le dio dos hijos y era feliz a pesar de encontrarse entre luchas, marchas al alba, asaltos, saqueos, guerras, poligamia, etc.

En este cuento no le pertenecen a Borges ni la historia del bárbaro, ni la de la rubia india, pues son historias fidelignas, pero sí el mérito de mezclar ambas historias y convertirlas en una metáfora perfecta.

Para Borges ambas historias eran como los dos platillos que posee una balanza, para Borges ambas historias reunidas en una sola resultó ser una especie de experimento, de ensayo ya que no se acostumbra mezclar de la manera como él lo logró espacios y tiempo tan separados.

Para Borges lo importantes fue cómo una verdad de carácter histórico podía servir como símbolo. La historia de Droctulf sirve como base para poder entender la conducta de la india inglesa. Borges parte de este conocimiento para entender el universo. Borges siempre pensó que no se necesitaba pasar por todas las experiencias que existen para entender una en particular. Para él una emoción o experiencia bien vivida permitirá conocer todo su universo.

El principal objetivo del cuento es lograr comprender la cultura en el tiempo y en el espacio y su devenir histórico. Para Borges la aculturación de la india inglesa que vivió en las pampas Argentinas no es una regresión cultural o una traición a sus orígenes sino, una necesidad de carácter histórico, como también sucedió en otras épocas y en otras tierras con el guerrero Droctulf.

Borges magistralmente logra establecer en el relato personajes de aspecto físico contrastables como por ejemplo ferocidad y dulzura, cualidades opuestas y normalmente irreconciliables.

El guerrero por su parte era devoto de los dioses paganos y la india inglesa participaba de festines salvajes, uno se mueve en una geografía de selvas y de ciénagas, mientras que el otro, en el desierto.

Otro punto en común en ambos personajes es el señalar los motivos ocultos de la conducta de ambos al cambiar de bando en el caso del bárbaro y el deseo de no regresar a su país de la cautiva. Borges atribuye que se debió a un ímpetu secreto y no a la razón.

Droctulf es atrapado por la visión de la ciudad la cual representaba la máxima expresión de la cultura por oposición a la naturaleza. Borges aquí también trata de justificar la conducta irracional de ambos personajes para Borges , el hombre que se adelanta a un proceso histórico es muchas veces mal entendido, es por esta razón de que no se debía entender como traición el comportamiento del guerrero, ni yampoco el de la cautiva.

El autor de la cautiva relata que es feliz con su esposo y con los hijos que le dio por esta razón no desea irse del lugar. Pero por otro lado al colocar la historia en boca de su abuela, Borges no puede saber hasta que punto la situación de la cautiva era el producto de la fatalidad y del tiempo o si existía en ella una elección libre de su propio destino.

Cuando la india desafía a la abuela de Borges poco después de la Revolución del 74, este desafió es entendido como una respuesta a la civilización, a la Inglaterra que la india ya no aceptaba. Pero el autor trata de expresar que quizás ambas posibilidades se combinan.

En el dominio de lo ético para Borges solo el devenir histórico podría llegar a juzgar la lealtad o la traición de los personajes, ya que la fidelidad al grupo podría ser la traición a las leyes del mismo universo y del tiempo ya que el progreso puede convertirse en una acción de signo opuesto.

El Guerrero se convierte atraído por un nuevo orden, la cautiva se convierte porque sus valores cambian. El tiempo y la distancia transforman a los hombres y provoca grandes efectos.

Mientras que en el relato la abuela de Borges, Fanny Aslan se horroriza ante la figura de la india rubia “bárbara”. Él en cambio transmite con cautela el relato.Es de esta forma que Borges trata de entender la transformación, la conducta y no dejarse llevar por falsas impresiones.

Droctulf, fue censurado por los longobardos, como la cautiva por la abuela de Borges, pero la historia fue la única encargada de revelar que en ninguno de los casos se trató de traidores.Borges con su cuento y su arte, buscó superar las contradicciones y es así que logra apartarse del maniqueísmo cultural.

Las enseñanzas que podemos obtener de esta historia son más que grandes, son sabias, si llegamos a comprender el fondo de lo que en ella se expresa nos detendríamos en pensar dos veces antes de emitir juicios que en la mayoría de las ocasiones resultan ser injustos

FANNY JEM WONG



“Yo creo que habría que inventar un juego

en el que nadie ganara.”

JORGE LUIS BORGES





Análisis Del Cuento “La Otra Muerte”
(1947)

Se trata de un amigo que anuncia a través de una carta al narrador dos cosas aparentemente dispares: una la traducción de un poema de Waldo Emerson titulado “The Past” y la posdata de que Don Pedro Damián un antiguo amigo de ambos, que había muerto y que en su delirio febril este había revivido la sangrienta jornada de Masoller.

La fiebre y la agonía de Damián, le sugirieron la composición de un relato fantástico sobre la derrota de Masoller. Para la que busca datos en la memoria de un militar que había formado parte de la campaña. El coronel Tabares habla de la guerra y presenta que Damián se había portado como un cobarde en Masoller, a pesar de creerse todo un valiente.

El narrador se siente desilusionado le habían destruido la imagen de su ídolo sin intención de hacerlo. Manifiesta haber preferido un personaje valiente y no un cobarde.

Amaro, es otro ex militante de la campaña de Aparicio Saravia y esta vez es él el que cuenta la historia. Otra historia distinta de Damián, un héroe que lucho en la batalla y murió por ella.

El narrador se encuentra con otro personaje llamado Canon, el amigo que la había anunciado la traducción del poema The Past y la muerte de Damián. Luego el narrador recibe una carta de Tabares quien le confirma la versión de Amaro. El narrador busca sin éxito rastros físicos o testigos directos de la vida de Damián.

Un sujeto llamado Abaroa, un puestero que le había visto morir, había fallecido. El narrador trae a su memoria los rasgos de Damián, pero meses, después advierte que el rostro que había logrado evocar no era el de Damián sino el de un tenor famoso llamado Tamberlick en el papel de Otelo.

Este hecho esconde una serie de significados, fuera de su ironía contra la fidelidad de la memoria. No es producto de la casualidad el confundir el rostro de Damián con el de un actor y encima personaje de una obra Shakesperiana.

En este relato se postulan dos Damianes. Una la más simple, no aceptada por el narrador: el haber soñado él al primer Damián, el que conoció en Entre Ríos. La otra ideada por otra persona Ulrike Von Kuhlmonn, quien decía que Damián habría muerto en una batalla, pero que en el preciso momento de la muerte le suplica a Dios que le regresara a su tierra; y Dios le concede lo pedido pero sólo vuelve a la sombra, Damián se comportó como un cobarde en Masoller y es por esta razón que dedicó su vida a corregir esta equivocación.

Él espera durante 40 años que el destino le diese la oportunidad de enmendarse y portarse como un valiente. Pero esta batalla solo llega a él en el momento mismo de su muerte, en forma de delirio.

Como se verá, Damián muere de forma distinta dos veces. Una real y otra imaginaria, pero en el fondo una.

“Modificar el pasado no es modificar un solo hecho; es anular sus consecuencias que tienden a ser infinitas... es crear dos historias universales”

En este relato hay dos historias. En la primera Damián muriendo en Entre Ríos en el año 1946, en la segunda Masoller en 1904. Se busca, confundir la realidad con el mundo imaginario, la literatura con la historia, y la alusión a Virgilio es un ejemplo que funciona en forma inversa.

El narrador hace literatura, que con el tiempo será historia y Virgilio cree hacer historia e hizo literatura. Damián finalmente consigue lo que tanto anheló su corazón. Es a través de su imaginación que logra compensar su vida de frustraciones y de perdidas.Borges postula así un continuo intercambio entre los polos opuestos o antagónicos, cuyo movimiento tiene como factor determinante el devenir temporal.



“¿De qué otra forma se puede amenazar que no sea de muerte? Lo interesante, lo original, sería que alguien lo amenace a uno con la inmortalidad.”
JORGE LUIS BORGES






Interpretación del cuento
“El Zahir” (1947)

Este cuento esta en estrecha relación con el cuento “El Aleph”. En Buenos Aires el Zahir es una moneda de veinte centavos, pero un zahir puede ser infinidad de objetos. “El Aleph” es la representación de una visión grandiosa del infinito e inconcebible universo, en un instante gigantesco y total.

“El Zahir”, materializado en una moneda de veinte centavos, es la representación de la “perspectivización” o futurización excesiva, una parte tomada del todo, que puede ser capaz de petrificarse y anular a borrar el universo. Si el Aleph posibilita el poder llegar a verlo todo, el zahir se transforma en lo único pensable, hasta la obsesión y la locura. Cuando se lee el Zahir hay que tratar de irlo relacionando con “El Aleph”.

La visión del “Aleph” permite la creación poética, la visión del “Zahir” por el contrario recorta y hasta anula el acto de crear, no deja que el poeta pueda soñar, imaginar, ni siquiera pensar. El Zahir en la historia atraviesa por una serie de etapas. En primer lugar es uno objeto, luego un objeto de metal para más tarde ser una obsesión.

El Zahir es representado como un objeto real, una moneda. Más tarde es una realidad del pensamiento, toda una obsesión mental. El objeto y su recuerdo forman en el relato la estructura binaria. En el Zahir no solo se habla de obsesión y de locura, sino que también se habla del único medio de escapar de ellas, que no es otro que el ejercicio del arte.

El cuento se inicia con la muerte de una mujer llamada Teodelina Villar, que aparentemente se desconecta del Zahir. El Zahir de Buenos Aires fue simplemente una moneda pero pudo ser otras cosas como un tigre, un ciego, una burbuja, una brújula, etc.

Teodelina Villar como Beatriz Viterbo en el Aleph de inicio a la historia con su muerte y esta se da a conocer por todos los medios posibles, en toda la ciudad. Ella era una mujer de vida ejemplar, pero con grandes angustias internas. Siempre cambiaba su apariencia, como si se tratase de una especie de camaleón, cuando al parecer lo único que deseaba era huir de si misma.

Borges describe la vida de Teodelina, mirando su rostro ya cadáver. Ella fue superficial y esnob, era la imagen humana de un zahir. Cuando en realidad pudo ser en su totalidad un Aleph. Si hubiese estado viva, quizás hubiese tenido la posibilidad de completarse, al no ser así el autor, quiere mostrar a través de su figura un perfecto zahir o la suma de muchos, pero jamás una totalidad simultánea. Es por esta razón que muerta es una sumatoria de lo que fue pero nunca un todo.

Teodelina muerta recibió infinidad de connotaciones, también las recibe la moneda de veinte centavos. Es así como se producen una serie de reflexiones con respecto al valor del dinero y al poder que este puede ejercer. El dinero es ambivalente, pues muchas veces este se opone al deseo.

El dinero, en este caso la moneda de veinte centavos, se presenta como esclavitud, como una obsesión de la mente. Así como Teodelina fue también presa o esclava del dinero y de los beneficios que este podía darle.

El hecho de que el zahir fuese una pieza de dinero, no es producto de la casualidad, así como la alusión al tesoro de los Nibelungos, motivo de codicia y de crímenes. En nuestros días el dinero simboliza la esclavitud del hombre; y en muchas ocasiones es el causante de la degradación y de la perdida de valores. Por esta razón es que Borges lamenta que el zahir de Teodelina fuese el dinero y no un tigre o un trazo de mármol o cualquiera otra cosa.

El narrador relata un sueño, él mismo se convierte en un zahir, su imagen se anula y aparecen unas monedas. Él era esas monedas, las que eran custodiadas celosamente por un grifo.

Al despertar se siente tan inquieto que lo único que desea es deshacerse de la moneda, y lo hace comprándose una caña. Más tarde recuerda la moneda. Trata de recordar otras monedas y se compra una libra esterlina y la observa con una lupa. Al sentir que nada podía liberarle de su idea fija con respecto a las monedas, decide ir a un Psiquiatra pero no le resulta. Más él rescata en una biblioteca un antiguo libro en donde se describía el mal que le aquejaba.

De la definición del Zahir, que quiere decir “notorio o visible” y que tiene el poder de obsesionar y enloquecer a los hombres, el autor transcribe testimonios según los cuales el zahir se esconde del universo mismo. Un zahir resulya así ser ambivalente; visible a los ojos del hombre pero a la vez no permite ver nada.

El narrador expresa que dichosos serán aquellos cuyo zahir fuese un tigre o un trozo de mármol. Mientras que el de él, solo era una pieza de metal. Porque la imagen de la locura de otros podía ser más bella y fascinante, mientras que la suya estaba degradada. Solo le quedaba el consuelo de que detrás de la moneda estuviese Dios
.
“El tiempo, que atenúa los recuerdo agrava el zahir”.

En un determinado momento se llega a una visión simultánea de las dos caras de la moneda. Es ahí cuando el universo entero se representa en el zahir. El zahir puede borrarlo todo. El zahir que antes se deseaba olvidar ahora es pensado, pensado hasta hartarse, para poder desgastar su imagen y poder llegar a ver a Dios. Son estos los pensamientos que lo ocupan mientras está sentado en un banco de la plaza Garay.

El zahir es el insomnio, la falta de claridad, de creación, el fin de la poesía.Entre el Aleph y el zahir, entre el principio y el fin se desarrolla toda la obra de Borges. Pero, el Aleph tiene un problema no existe o mejor dicho solo existe en momentos especiales y se manifiesta a través de la perfecta poesía.

El zahir, que es una parte tomada de un todo imposibilita, anula, ciega, atormenta, enloquece. Pero ambos Aleph y Zahir sin aparentes parecidos, pequeños, redondos; uno ofrece una visión milagrosa del universo y el otro borronea todo menos a sí mismo, sustituyendo el universo. Aleph y Zahir no son pues estrictamente antagónicos sino los extremos de infinidad de posibilidades, que se completan entre sí:

“En las horas desiertas de la noche aún puedo caminar por las calles. El Alba suele sorprenderme en un banco de la plaza Garay, pensando en aquel pasaje de Asrar Nama, donde se dice que Zahir es la sombra de la Rosa y la rasgadura del Velo. Vínculo ese dictamen a esta noticia. Para perderse en Dios, los sufíes repiten su propio nombre o los noventa y nueve nombres divinos hasta que éstos ya nada quieren decir. Yo anhelo recorrer esa senda. Quizá yo acabe por gastar el Zahir a fuerza de pensarlo y de repensarlo, quizá detrás de la moneda esté Dios”.


“Somos nuestra memoria,

somos ese quimérico museo

de formas inconstantes,

ese montón de espejos rotos.”

JORGE LUIS BORGE




Percepciones De Un Poeta
jemwong escribió "

Hoy termino un viaje infinito,
entre ríos de palabras,
entre ruinas circulares,
entre enigmas descifrados.

Hoy comprendo de aquel hombre
cuya filosofía escepticista
y empírica conoció grandes verdades.
Que los monstruos, laberintos,
ríos, soles, tigres, sombras y colores
le acompañaron en vigilia y entre sueños,
en su vida ilimitada, en el círculo sin fin...

Hoy entiendo que su constante tormento
fue negar su propio yo y el tiempo.
No tuvo pasado, tampoco presente
y el futuro siempre incierto
nunca logró inquietarle
.
Vivió enfrentado a sus espejos,
a la idea de ser otro,
a creer que todo era solo un sueño,
en donde el hombre era una pieza movida
por una mano divina y ésta a su vez,
quizás por otra divinidad.

Hoy conozco por lo menos,
de un gran cúmulo de arena,
uno de esos granos...
Hoy conozco a Borges.

“Este es mi homenaje a tí gran señor de las letras
y a la Patria que te vio nacer.
Vive eternamente poeta….Vive”
FANNY JEM WONG
LIMA-PERÚ


“Sólo aquello que se ha ido es lo que nos pertenece”
JORGE LUIS BORGES

CONTADORWAP 

Por FANNY JEM WONG - 15 de Junio, 2009, 20:25, Categoría: ENSAYOS Y ARTÍCULOS
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MI AMIGO WALTER FAILA ESCRIBIÓ : "OTROS TIEMPOS"

Otros Tiempos

viernes 12 de junio de 2009

MI AMIGO WALTER FAILA ESCRIBIÓ : "OTROS TIEMPOS"

Es casi lógico, en tus ojos se transparenta la tierra
y caen rendidos todos los soldados.
Desconoces aun que existe mi infierno.
Yo debiera desnudarme y caminar descalzo entre las brasas,
ir por los montes cazando gredas aborígenes
y vomitar sobre el retorno imposible de la vida.
En cambio en tus manos se derriten todos los aceros
y se congelan los candentes hierros.
No cabe en tu pecho la soledad de un nombre,
ni la carne abierta ni la boca herida.
Las flores reverencian tu mirada
y los colibrí se miran en el fondo de tus iris.
No hay espacio en tus dedos donde duela aun la ausencia
y tus pequeños oídos ignoran otro sonido distinto a los suspiros.
Yo debiera penetrar en los vagones
y ponerme a beber con el mendigo
el paso de las horas ardientes en mis muros de herejías.
Yo debiera devolverme a los cuarteles del destino
y cavar un túnel para enterrar mi tiempo.-
Sería entonces dichoso el tributo de la hierba
y ningún otoño se levantaría en armas
para sublevarse a los antojos juveniles de tu encanto.
Es mas que lógico, pequeña,
todos los oídos miran tu voz,
todas las pestañas se vuelven paralíticas.
En cambio mi grito se ha quedado mudo
y solo retumba en el fondo de mi alma negra.
Venerada la luna que te alumbre los senos
cuando caiga rendido tu vientre al deseo.
Bendita la boca que te muerda los labios
y el hombre que cabalgue en tu cintura de seda.

Walter Faila





CONTADORWAP 

Por FANNY JEM WONG - 12 de Junio, 2009, 8:35, Categoría: LAS COSAS QUE DISFRUTO
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EL PUNTO EN QUE EL ALMA Y LA MENTE MUEREN POR FANNY JEM WONG

Sunday, June 07, 2009

EL PUNTO EN QUE EL ALMA Y LA MENTE MUEREN POR FANNY JEM WONG


En El Punto En Que El Alma Y La Mente Mueren

Tormentas de fuego trituran, destrozan, agobian
Relámpagos de azufre golpean el cráneo
Al borde del sepulcro la defectuosa cabeza
se desmiembra , abortando así todos los sueños

La atraviesan espinas enormes,
estacas de piedras entre aplausos y gritos
La cruzan, la quiebran
Revientan las emociones conciertos pletóricos,
cubiertos hasta el cogote de miserable aflicción

Un negro y raído telón repentinamente se levanta
Luzbel danza feliz , convulsionado, frenético
Cubriéndose el rostro, escondiendo los ojos de fuego
Arrojando por doquier negras cenizas de inmensas tristezas

Cal y hiel visten mis dedos
y el llanto es espejo quebrado,
Sangriento reflejo de miserables silencios
con los que pretende salvar el cuerpo
condenando el alma y el pensamiento

Garganta ulcerada
Congelante indiferencia
Carcajadas de inflamadas penas
Tétricas hebras de su falso oro
Añicos de porcelana antigua
Nunca hizo de ellos la joya perfecta

Condena atroz, hojas desgastando el tiempo
Giran endemoniadas las esferas
Los sueños son solo paja se incendian
Auto preguntas, horrendas arpías
no permiten ver los sobrios azules
ni la blanca sonrisa

Colisionan los círculos furiosos
Son Remolinos, sueños afligidos
muriéndose de infarto
Haciendo de estas entrañas,
diluvio de rojas viseras

Entre besos, rezos y fantasmas
Vaciándote de todo afecto
Cubriérale de olvidos
convirtiendo a quien le amo en cisne empalado
Canto agónico de eterno sacrificio

Los pensamientos son transgresores
No comprenden de respetar espacios
Como crines de potros desbocados
se alojan y huyen al viento
Y un grito agudo se quiebra a cada instante
Estrellándose una y otra vez contra su pecho acorazado
Triturando los huesos, incendiando las memorias
Maldiciendo la existencia de la hija de la bilis negra

Hoy camina un espectro entre cornisas cimentadas en recuerdos
Es polvo
Es todo
Es nada
Es oración
Es confesión
Es solo el escupitajo de Dios
En el punto en que el alma y la mente mueren.

Jem Wong
15.08.06



La pata de la bestia perforó salvaje el pecho
Las ruedas del coche parten endemoniadas
No miras atrás y a pesar de todo te sigo amando

JEM WONG
Posted by FANNY JEM WONG
CONTADORWAP 

Por FANNY JEM WONG - 7 de Junio, 2009, 20:19, Categoría: BILIS NEGRA
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MELANCOLÍA POR FANNY JEM WONG

MELANCOLÍA POR FANNY JEM WONG





MELANCOLÍA
(Melancholy)

No cuestionaré el carácter del amor,
ni preguntaré lo que la razón aconseja.
Trato de encontrar mis estados más salvajes
para dejar fluir hasta sofocarme
ríos eternos de vino, lujuria y sangre.
Más no logro hallarme…No logro hallarme.

Tengo la cabeza colmada de millones imágenes,
se atropellan, me visten de negros mantos.
Son amorfas, huecas, frías, inservibles,
la improductividad es un demonio que acosa.

Entre los gentiles, el mono rojo observa.
Critica con la falsa moralidad de su cerebro,
con la objetividad ciega de sus congeladas emociones
e indiferente acicala la cola y acomoda la barriga.
Hoy puedo decir que conozco el infierno

Soy la novia de sus funestos vacios,
la que pare versos muertos en la plaza pública.
La vagabunda de sus paisajes ruinosos,
tras seis estaciones de espera, áridos tableros.

No hay castillos, ni espejos, ni jarrones dorados,
solo colosales puertas y ventanas tapiadas,
inmundas escaleras y sordos corredores.
Soy la que vaga entre circunferencias abiertas,
la condenada a morar en sus reinos sombríos.

El resultado de sus falsas divagaciones espirituales.
Un sueño estacionado en un tiempo sin tiempo.
Un experimento de sus debilidades y flaquezas.
Una reina rota vestida de harapos clavada a su silla.

La miserable que comió de su pan y danzo en sus fiestas.
El perfume prohibido de sus falsos templos.
La antítesis de sus discursos, la dueña de sus egoísmos.
La emperatriz de sus pasiones desbocadas.
La espesa brea que corre por sus venas.

FANNY JEM WONG
01/06/09


La locura, a veces, no es otra cosa que la razón presentada bajo diferente forma.
Goethe
CONTADORWAP 

Por FANNY JEM WONG - 1 de Junio, 2009, 9:20, Categoría: BILIS NEGRA
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